Magische Bezem !!!

Tegenwoordig wordt de traditionele bezem als het gereedschap van de heks gezien, maar het magische gebruik van de bezem heeft in meerdere culturen een rol gespeeld.
Zo zijn er verschillende godinnen bekend die geassocieerd worden met de bezem

In China kennen ze Sao Ch’ing Nian, de vrouw van de bezem. Zij heerst over het mooie weer en wordt aangeroepen als het te lang regent.
De Romeinen vereerden Devara. Zij regeerde over de bezems die gebruikt werden om de tempels te reinigen.  In de huizen van pasgeborenen werd zij ingezet om het kind te beschermen tegen demonen. Ook zij zou in staat zijn om met haar bezem de wolken te verdrijven.

Lakshmi, de godin van rijkdom uit India bezoekt alleen die huizen die schoon zijn, en zodoende wordt de bezem versierd met offerande om haar te verwelkomen.
Dan is er ook nog bij de Azteken Tiazolteotl. Tijdens haar riten werden bezems in het vuur gelegd zodat zonden werden weggeveegd.

In westerse culturen werd de bezem vooral gezien als een vruchtbaarheidssymbool. (de fallische overeenkomsten lijken me duidelijk) De bezem werd bereden en er werden sprongen gemaakt rond de graanvelden. Een mooi voorbeeld van sympathetische magie, waarbij de sprongen het graan toonden hoe hoog het moest gaan groeien. Ook hooivorken en schoffels konden voor dit doel dienen.

Op de Britse eilanden was het gebruikelijk dat de bruid en bruidegom over de bezem in het huis sprongen om een vruchtbaar huwelijk af te dwingen. Om een huwelijk te ontbinden moest men achterwaarts over de bezem uit huis springen, voor dezelfde getuigen.
Het bezemhuwelijk werd overigens door de kerk als onwettig beschouwd, daar deze niet in de kerk had plaatsgevonden. Het engelse besom (bezem) kreeg een dubbele betekenis: gewillige vrouw.

De bezem heeft altijd symbool gestaan voor het huiselijke leven. In de middeleeuwen was het gebruikelijk om de bezem voor het huis te plaatsen of door de schoorsteen te steken als de vrouw des huizes niet aanwezig was. Het is makkelijk voor te stellen hoe de bezem op deze manier als beschermer van het huis werd gezien.
Het is vrijwel zeker dat deze oude gebruiken als “inspiratiebron” hebben gediend in de verhalen die door de eeuwen heen over de bezem en het vliegen, zijn ontstaan.

Het grappige is dat rond de 11de eeuw men nog als heiden werd beschouwd als men geloofde dat een heks daadwerkelijk kon vliegen op haar bezemsteel. Er werd toen al geopperd dat het vliegen iets moest zijn wat in hun hoofd gebeurde.
Met het verschijnen van de Heksenhamer draaide men het verhaal om. Je werd nu als heiden beschouwd als je niet geloofde dat een heks kon vliegen, hetzij lichamelijk of in de geest.

Ook het visuele beeld van de heks op haar bezem is aan verandering onderhevig geweest. Op de eerste afbeeldingen van heksen is de bezem geheel afwezig. Zij zou vliegen op een hooivork of achterwaarts gezeten op een geit, welke de duivel voorstelde. Pas later kwam de bezem in beeld, en wel met de borstel achter, waarmee zij haar spoor in de lucht wegveegt.
Eind 17de eeuw verschijnt zij echter op kunstwerken met de borstel naar voren gericht. Vaak met een kaars die haar weg naar de sabbat zou verlichten.
Er wordt wel gezegd dat heksen de bezem als magisch gereedschap gingen gebruiken omdat het niet als zodanig geïdentificeerd kon worden. De uitspraak “in de bezemkast” zou hiernaar verwijzen.

De oorsprong van de zogenaamde vliegzalf is omhuld met vele fantastische verhalen. Feit is echter dat mandragora, een belangrijk ingrediënt van de vliegzalf, vroeger veelvuldig werd gebruikt als pijnstiller. Een zalf van de wortel werd ingezet bij vrouwenklachten zoals menstruatiepijn en baringspijn. Het is een bijzonder sterk kruid dat in een overdosis o.a. hallucinaties teweeg brengt. Het zou de bron kunnen zijn van de verhalen van de vlieg.

De traditionele bezem van de heks in de 21ste eeuw is gemaakt van een essen steel, takken van de Berk en gebonden met Wilgentenen.
De keuze van het materiaal is gebaseerd op de magische en praktische toepassingen.




De Es is een buigzame houtsoort en vooral de jonge loten groeien kaarsrecht. Ook nu nog wordt essenhout het meest gewaardeerd als materiaal voor het vervaardigen van stelen voor tuingereedschap. Magisch gezien geeft dit bescherming, voorspoed en gezondheid. Het staat symbool voor het mannelijke.

De berk is traditioneel verbonden met reinigen. Het sap van de berk is een eerste klas voorjaarsreiniger. De takken zijn het best te oogsten in de winter, voordat de sapstroom op gang komt, anders zal de boom dood”bloeden”. De berkentakken staan symbool voor het vrouwelijke.
De wilg wordt magisch ingezet bij wensen en genezing. De schors van de wilg bevat een stof waarvan de aspirine is afgeleid en heeft pijnstillende en koortswerende eigenschappen. Mijn ervaring is dat de takken van de treurwilg zich het beste voor dit doel lenen. De Wilg correspondeert met de maan. Volgens traditie wordt er elk jaar tijdens Beltane een nieuwe bezem gemaakt en de oude verbrandt.

De bezem wordt vooral ingezet om de werkplek ritueel te reinigen. Vanaf het midden wordt er deosil (rechtsom) in een spiraal naar buiten geveegd. Visualiseer hoe alle negativiteit verdwijnt. Het reinigen van je werkplek zorgt ervoor dat je magie effectiever is. De bezem correspondeert met het element water.
Daarnaast is de bezem nog steeds een ritueel voorwerp tijdens het handvasten, de trouwceremonie binnen de hekserij. Het bruidspaar springt over de bezem voor een gelukkig en vruchtbaar huwelijk.

   
Bron : http://www.ezinenieuwemaan.nl
Met Dank aan Willie Nieuwemaan