126. Sommige van de taal van de H. Margaretha Maria, als ze slecht begrepen wordt, kan wijzen op een onterecht vertrouwen in onze persoonlijke offers en gaven. De H. Claude benadrukt dat beschouwing van het Hart van Jezus, wanneer authentiek, geen zelfgenoegzaamheid of een ijdel vertrouwen in onze eigen ervaringen of menselijke inspanningen oproept, maar eerder een onuitsprekelijke overgave aan Christus die ons leven vult met vrede, veiligheid en besluitvaardigheid. Hij verwoordde dit absolute vertrouwen het meest welsprekend in een gevierd gebed: 

“Mijn God, ik ben er zo van overtuigd dat U waakt over hen die op U hopen, en dat het ons aan niets ontbreekt als we alles in U zoeken, dat ik vastbesloten ben om in de toekomst vrij van alle zorgen te leven en al mijn angsten aan U over te dragen... Ik zal mijn hoop nooit verliezen. Ik zal het tot het laatste moment van mijn leven behouden; en op dat moment zullen alle demonen in de hel ernaar streven het van mij af te pakken... Anderen zoeken misschien geluk in hun rijkdom of hun talenten; anderen kunnen rusten op de onschuld van hun leven, of de strengheid van hun boetedoening, of de hoogte van hun aalmoezen, of de vurigheid van hun gebeden. Wat mij betreft, Heer, al mijn vertrouwen is het vertrouwen zelf. Dit vertrouwen heeft nog nooit iemand bedrogen... Ik weet daarom zeker dat ik eeuwig gelukkig zal zijn, omdat ik dat vast hoop, en omdat het van U is, O God, dat ik het hoop”. 

127. In een brief van januari 1677, na het vermelden van de zekerheid die hij voelde met betrekking tot zijn missie, vervolgde Claude: “Ik ben erachter gekomen dat God wilde dat ik Hem zou dienen door de vervulling van Zijn verlangens te verkrijgen met betrekking tot de toewijding die Hij suggereerde aan een persoon met wie Hij in vertrouwen communiceert, en voor wiens bestwil Hij gebruik heeft willen maken van mijn zwakheid. Ik heb het al gebruikt om verschillende personen te helpen”. 

128. Erkend moet worden dat de spiritualiteit van de zalige Claude de La Colombière resulteerde in een mooie synthese van de diepe en ontroerende spirituele ervaring van de H. Margaretha Maria en de levendige en concrete vorm van contemplatie die te vinden is in de Geestelijke Oefeningen van de H. Ignatius van Loyola. Aan het begin van de derde week van de Oefeningen reflecteerde Claude: “Twee dingen hebben mij op een opvallende manier geraakt. Ten eerste de houding van Christus tegenover degenen die Hem probeerden te arresteren. Zijn Hart is vol bitter verdriet; “elke heftige passie wordt tegen Hem losgelaten en de hele natuur is in beroering, maar te midden van al deze verwarring, al deze verleidingen, blijft Zijn Hart vastberaden gericht op God.

Hij aarzelt niet om de rol te spelen die de deugd en de hoogste deugd hem suggereerden. Ten tweede, de houding van datzelfde Hart tegenover Judas die Hem verraadde, de apostelen die Hem lafhartig in de steek lieten, de priesters en de anderen die verantwoordelijk waren voor de vervolging die Hij leed; geen van deze dingen was in staat om in Hem het minste gevoel van haat of verontwaardiging op te wekken. Ik presenteer mezelf opnieuw aan dit Hart, vrij van woede, vrij van bitterheid, in plaats daarvan vervuld van oprecht mededogen jegens Zijn vijanden”. 

H. CHARLES DE FOUCAULD EN H. THERESIA VAN HET KIND JEZUS 

129. De H. Charles de Foucauld en de H. Theresia van het Kind Jezus hebben, zonder dat ze dat wilden, bepaalde aspecten van de devotie tot het Hart van Christus hervormd en ons zo geholpen deze in een nog evangelischer geest te begrijpen. Laten we nu eens kijken hoe deze devotie tot uiting kwam in hun leven. In het volgende hoofdstuk zullen we op hen terugkomen om de kenmerkende missionaire dimensie te illustreren die elk van hen in de devotie bracht. 

Iesus Caritas 

130. In Louye was Charles de Foucauld gewend om het Allerheiligste Sacrament te bezoeken met zijn nicht, Marie de Bondy. Op een dag liet ze hem een ​​afbeelding van het Heilig Hart zien. Zijn nicht speelde een fundamentele rol in de bekering van Charles, zoals hij zelf erkende: “Aangezien God jou tot het eerste instrument van Zijn barmhartigheid jegens mij heeft gemaakt, is alles anders van jou begonnen. Als u mij niet had bekeerd, mij niet tot Jezus had gebracht en mij niet beetje bij beetje, letter voor letter, alles had geleerd wat heilig en goed is, waar zou ik dan vandaag zijn?” Wat Marie in hem wakker maakte, was een intens besef van de liefde van Jezus. Dat was het essentiële, en gecentreerd rond devotie tot het Hart van Jezus, waarin hij een grenzeloze barmhartigheid tegenkwam: “Laten we vertrouwen op de oneindige barmhartigheid van degene wiens Hart u mij hebt laten kennen”. 

131. Later hielp zijn geestelijk leider, pater Henri Huvelin, Charles om zijn begrip van het onschatbare mysterie van “dit gezegende Hart waarover u zo vaak tot mij sprak” te verdiepen. Op 6 juni 1889 wijdde Charles zich toe aan het Heilig Hart, waarin hij een liefde zonder grenzen vond. Hij zei tegen Christus: “U hebt mij zoveel weldaden geschonken, dat het ondankbaarheid jegens Uw Hart zou lijken om niet te geloven dat het bereid is mij elk goed te schenken, hoe groot ook, en dat Uw liefde en Uw edelmoedigheid grenzeloos zijn”. Hij zou kluizenaar worden “onder de naam van het Hart van Jezus”. 

132. Op 17 mei 1906, dezelfde dag waarop broeder Charles, alleen, de mis niet meer kon vieren, schreef hij over zijn belofte “om het Hart van Jezus in mij te laten leven, zodat niet langer ik leef, maar het Hart van Jezus in mij leeft, zoals Hij in Nazareth leefde”. Zijn vriendschap met Jezus, van hart tot hart, was allesbehalve een geprivatiseerde vroomheid. Het inspireerde het sobere leven dat hij in Nazareth leidde, geboren uit een verlangen om Christus na te volgen en zich aan Hem te conformeren. Zijn liefdevolle toewijding aan het Hart van Jezus had een concreet effect op zijn levensstijl en zijn Nazareth werd gevoed door zijn persoonlijke relatie met het Hart van Christus. 

H. Theresia van het Kind Jezus 

133. Net als de H. Charles de Foucauld werd de H.Theresia van het Kind Jezus beïnvloed door de grote heropleving van de devotie die in de 19e eeuw door Frankrijk raasde. Vader Almire Pichon, de geestelijk leider van haar familie, werd gezien als een toegewijde apostel van het Heilig Hart. Een van haar zusters nam als haar religieuze naam "Zuster Marie van het Heilig Hart" aan, en het klooster waar Theresia binnenkwam was gewijd aan het Heilig Hart. Haar devotie nam niettemin bepaalde kenmerkende eigenschappen aan met betrekking tot de gebruikelijke vroomheid van die tijd. 

134. Toen Theresia 15 jaar was, kon ze over Jezus spreken als degene "wiens Hart in harmonie klopt met het mijne". Twee jaar later schreef ze in een brief over het beeld van het met doornen gekroonde Hart van Christus: “U weet dat ik het Heilig Hart zelf niet zie zoals iedereen. Ik denk dat het Hart van mijn Bruidegom alleen van mij is, net zoals het mijne alleen van Hem is, en ik spreek dan tot Hem in de eenzaamheid van dit verrukkelijke hart tot hart, terwijl ik wacht om Hem op een dag van aangezicht tot aangezicht te aanschouwen.” 

135. In een van haar gedichten verwoordde Theresia de betekenis van haar toewijding, die meer te maken had met vriendschap en zekerheid dan met vertrouwen in haar offers:

“Ik heb een hart nodig dat brandt van tederheid, die voor altijd mijn steun zal zijn, die alles in mij liefheeft, zelfs mijn zwakheid…En die mij dag en nacht nooit verlaat…

Ik moet een God hebben die mijn natuur aanneemt, en mijn broeder wordt en in staat is om te lijden! …

Ah! Ik weet goed, al onze gerechtigheid is waardeloos in Uw ogen…

Daarom kies ik, voor mijn vagevuur, Uw brandende liefde, O Hart van mijn God!” 

136. Misschien is de belangrijkste tekst om de toewijding van Theresia aan het Hart van Christus te begrijpen een brief die ze 3 maanden voor haar dood schreef aan haar vriend Maurice Bellière. “Wanneer ik Maria Magdalena zie opkomen voor de vele gasten, de voeten wassend met haar tranen van haar aanbeden Meester, die zij voor het eerst aanraakt, voel ik dat haar hart de afgronden van liefde en genade van het Hart van Jezus heeft begrepen, en, hoe zondaar ze ook is, dit Hart van liefde was niet alleen geneigd om haar te vergeven, maar om haar ook de zegeningen van Zijn Goddelijke intimiteit te schenken, om haar op te tillen tot de hoogste toppen van contemplatie. Ah! lieve kleine Broeder, sinds mij de genade is gegeven om ook de liefde van het Hart van Jezus te begrijpen, erken ik dat het alle angst uit mijn hart heeft verdreven. De herinnering aan mijn fouten vernedert mij, brengt mij ertoe nooit te vertrouwen op mijn kracht, die slechts zwakte is, maar deze herinnering spreekt tot mij nog meer van genade en liefde”. 

137. Die moralisten die Gods genade en barmhartigheid strak in de hand willen houden, zouden kunnen beweren dat Theresia dit kon zeggen omdat ze een Heilige was, maar een eenvoudig persoon zou hetzelfde niet kunnen zeggen. Op die manier snijden ze uit de spiritualiteit van de H. Theresia haar wonderbaarlijke originaliteit, die de kern van het Evangelie weerspiegelt. Helaas komen we in bepaalde Christelijke kringen vaak deze poging tegen om de Heilige Geest in een bepaald vooropgezet patroon te passen, op een manier die hen in staat stelt alles onder hun toezicht te houden. Toch brengt deze scherpzinnige Kerklerares hen tot zwijgen en spreekt hun reducerende visie rechtstreeks tegen in deze duidelijke woorden: "Als ik alle mogelijke misdaden had begaan, zou ik altijd hetzelfde vertrouwen hebben; ik voel dat deze hele veelheid aan overtredingen als een druppel water in een vurige oven zou zijn gegooid". 

138. Aan zuster Marie, die haar edelmoedige liefde voor God prees, zelfs bereid om het martelaarschap te omarmen, antwoordde Theresia uitgebreid in een brief die een van de grote mijlpalen in de geschiedenis van de spiritualiteit is. Deze pagina zou duizend keer gelezen moeten worden vanwege zijn diepgang, helderheid en schoonheid. Daar helpt Theresia haar zuster, “Maria van het Heilig Hart”, om te voorkomen dat deze devotie zich richt op lijden, aangezien sommigen eerherstel voornamelijk hadden voorgesteld in termen van het verzamelen van offers en goede werken. Theresia presenteert van haar kant vertrouwen als het grootste en beste offer, dat het Hart van Christus welgevallig is: “Mijn verlangens naar het martelaarschap zijn niets; ze geven mij niet het onbeperkte vertrouwen dat ik in mijn hart voel.

Ze zijn, om de waarheid te zeggen, de geestelijke rijkdommen die iemand onrechtvaardig maken, wanneer men er met welgevallen in rust en men gelooft dat ze iets groots zijn… wat [Jezus] behaagt, is dat Hij ziet dat ik mijn kleinheid en mijn armoede liefheb, de blinde hoop die ik heb op Zijn genade… Dat is mijn enige schat… Als je vreugde wilt voelen, je aangetrokken wilt voelen tot lijden, is het je troost die je zoekt… Begrijp dat om zijn slachtoffer van liefde te zijn, hoe zwakker je bent, zonder verlangens of deugden, hoe geschikter je bent voor de werkingen van deze verterende en transformerende Liefde… Oh! Wat zou ik graag willen dat u begrijpt wat ik voel!... Het is vertrouwen en niets dan vertrouwen dat ons naar de Liefde moet leiden”. 

139. In veel van haar geschriften spreekt Theresia over haar worsteling met vormen van spiritualiteit die te veel gericht zijn op menselijke inspanning, op individuele verdienste, op het brengen van offers en het uitvoeren van bepaalde daden om “de Hemel te winnen”. Voor haar “bestaat verdienste niet uit het doen of geven van veel, maar eerder uit het ontvangen”. Laten we nog eens enkele van deze diepzinnige teksten lezen waarin ze dit benadrukt en het presenteert als een eenvoudig en snel middel om de Heer “bij Zijn Hart” vast te grijpen. 

140. Aan haar zus Léonie schrijft ze: “Ik verzeker u dat God veel beter is dan u gelooft. Hij is tevreden met een blik, een zucht van liefde… Wat mij betreft, ik vind perfectie heel gemakkelijk te beoefenen, omdat ik heb begrepen dat het erom gaat Jezus bij Zijn Hart te grijpen… Kijk naar een klein kind dat zojuist zijn moeder heeft geërgerd… Als hij naar haar toe komt, zijn armpjes uitstrekt, glimlachend en zegt: ‘Kus me, ik zal het niet meer doen’, zal zijn moeder hem dan niet teder aan haar hart kunnen drukken en zijn kinderlijke ondeugendheid vergeten? Ze weet echter dat haar lieve kleintje het de volgende keer weer zal doen, maar dat doet er niet toe; als hij haar weer bij haar hart pakt, zal hij niet gestraft worden”. 

141. Zo schrijft ze ook in een brief aan pater Adolphe Roulland: “[M]ijn weg is vol vertrouwen en liefde. Ik begrijp zielen niet die zo’n tedere vriend vrezen. Soms, als ik bepaalde spirituele verhandelingen lees waarin perfectie wordt getoond door duizend obstakels, omringd door een menigte illusies, wordt mijn arme kleine geest snel moe; ik sluit het geleerde boek dat mijn hoofd breekt en mijn hart uitdroogt, en ik pak de Heilige Schrift. Dan lijkt alles mij helder; één enkel woord onthult voor mijn ziel oneindige horizonten, perfectie lijkt mij eenvoudig. Ik zie dat het voldoende is om je eigen nietigheid te erkennen en jezelf als een kind in Gods armen te leggen”. 

142. In nog een andere brief relateert ze dit aan de liefde die door een ouder wordt getoond: “Ik geloof niet dat het hart van [een] vader het kinderlijke vertrouwen van zijn kind zou kunnen weerstaan, wiens oprechtheid en liefde hij kent. Hij beseft echter dat zijn zoon meer dan eens in dezelfde fouten zal vervallen, maar hij is bereid hem altijd te vergeven, als zijn zoon hem altijd in zijn hart sluit”.

RESONANTIES BINNEN DE SOCIËTEIT VAN JEZUS 

143. We hebben gezien hoe de H. Claude de La Colombière de spirituele ervaring van de H. Margaretha Maria combineerde met het doel van de Geestelijke Oefeningen. Ik geloof dat de plaats van het Heilig Hart in de geschiedenis van de Sociëteit van Jezus een paar korte woorden verdient. 

144. De spiritualiteit van de Sociëteit van Jezus heeft altijd een “innerlijke kennis van de Heer voorgesteld om Hem vollediger lief te hebben en te volgen”. De H. Ignatius nodigt ons in zijn Geestelijke Oefeningen uit om onszelf voor het Evangelie te plaatsen dat ons vertelt dat “[Christus’] Zijde door de lans werd doorboord en bloed en water eruit stroomden”. Wanneer retraitanten de gewonde Zijde van de gekruisigde Heer overdenken, suggereert Ignatius dat zij het Hart van Christus binnengaan. Zo hebben we een manier om ons eigen hart te verruimen, aanbevolen door iemand die een “meester van affecties” was, om de woorden van de H. Petrus Faber te gebruiken in een van zijn brieven aan de H. Ignatius. Pater Juan Alfonso de Polanco herhaalde diezelfde uitdrukking in zijn biografie van H. Ignatius:

“Hij [Kardinaal Gasparo Contarini] besefte dat hij in Pater Ignatius een meester van affecties had ontmoet”. De colloquia die de H. Ignatius voorstelde, vormen een essentieel onderdeel van deze training van het hart, want daarin voelen en proeven we met het hart een evangelieboodschap en converseren we erover met de Heer. De H. Ignatius vertelt ons dat we onze zorgen met de Heer kunnen delen en zijn raad kunnen zoeken. Iedereen die de Oefeningen volgt, kan gemakkelijk zien dat ze een dialoog inhouden, van hart tot hart. 

145. De H. Ignatius brengt zijn beschouwingen tot een crescendo aan de voet van het Kruis en nodigt de deelnemer uit om de gekruisigde Heer met grote genegenheid te vragen, “als een vriend voor de ander, als een dienaar voor zijn meester”, wat hij of zij voor hem moet doen. De voortgang van de Oefeningen culmineert in de “Beschouwing om Liefde te Verkrijgen”, die aanleiding geeft tot dankzegging en het aanbieden van iemands “geheugen, begrip en wil” aan het Hart dat de bron en oorsprong is van elk goed ding. Deze innerlijke beschouwing is niet de vrucht van ons begrip en onze inspanning, maar moet worden afgesmeekt als een gave. 

146. Dezezelfde ervaring inspireerde de grote opeenvolging van jezuïetenpriesters die expliciet over het Hart van Jezus spraken: H. Franciscus Borgia, H. Petrus Faber, H. Alfonsus Rodriguez, Vader Álvarez de Paz, Vader Vincent Carafa, Vader Kasper Drużbicki en talloze anderen. In 1883 verklaarden de jezuïeten dat “de Sociëteit van Jezus met een overstromende geest van vreugde en dankbaarheid de meest aangename plicht aanvaardt en ontvangt die haar door onze Heer Jezus Christus is toevertrouwd om de devotie tot Zijn Goddelijk Hart te beoefenen, te bevorderen en te verspreiden”. In september 1871 wijdde Pater Pieter Jan Beckx de Sociëteit toe aan het Heilig Hart van Jezus en, als teken dat het een uitzonderlijk element in het leven van de Sociëteit blijft, hernieuwde Pater Pedro Arrupe die toewijding in 1972, met een overtuiging die hij in deze woorden uitlegde: “Ik wil daarom aan de Sociëteit iets zeggen waarover ik voel dat ik niet kan zwijgen.

Vanaf mijn noviciaat ben ik er altijd van overtuigd geweest dat wat wij devotie tot het Heilig Hart noemen een symbolische uitdrukking is van wat het diepst is in de Ignatiaanse spiritualiteit, en van een buitengewone doeltreffendheid – ultra quam speraverint – zowel voor haar eigen vervolmaking als voor haar apostolische vruchtbaarheid. Ik blijf deze overtuiging hebben… In deze devotie ontmoet ik een van de diepste bronnen van mijn innerlijk leven”. 

147. Toen de H. Johannes Paulus II “alle leden van de Sociëteit aanspoorde om nog ijveriger te zijn in het bevorderen van deze devotie, die meer dan ooit beantwoordt aan de verwachtingen van onze tijd”, deed hij dat omdat hij de diepe band erkende tussen devotie tot het Hart van Christus en de ignatiaanse spiritualiteit. Want “het verlangen om ‘de Heer intiem te kennen’ en ‘een gesprek met Hem te hebben’, van hart tot hart, is kenmerkend voor de Ignatiaanse spirituele en apostolische dynamiek, dankzij de Geestelijke Oefeningen, en deze dynamiek staat geheel ten dienste van de liefde van het hart van God”. 

EEN BREDE STROOM VAN INNERLIJK LEVEN 

148. Devotie tot het Hart van Christus komt terug in de spirituele reis van veel Heiligen, die allen heel verschillend zijn van elkaar; in ieder van hen neemt de devotie nieuwe tinten aan. De H. Vincentius a Paulo zei bijvoorbeeld dat wat God verlangt het hart is: “God vraagt ​​in de eerste plaats om ons hart – ons hart – en dat is wat telt. Hoe kan het dat een man die geen rijkdom heeft, grotere verdienste zal hebben dan iemand die grote bezittingen heeft die hij opgeeft? Omdat degene die niets heeft, het met grotere liefde doet; en dat is wat God vooral wil…” Dit betekent dat men zijn hart mag verenigen met dat van Christus. “Op welke zegen zou een zuster niet van God mogen hopen als zij haar uiterste best doet om haar hart in staat te brengen van eenheid met het Hart van onze Heer!” 

149. Soms kunnen we in de verleiding komen om dit mysterie van de liefde te beschouwen als een bewonderenswaardig overblijfsel uit het verleden, een mooie spiritualiteit die past bij andere tijden. Toch moeten we onszelf er voortdurend aan herinneren dat, zoals een Heilige missionaris ooit zei, “dit Goddelijke Hart, dat zich liet doorboren door de lans van een vijand om door die Heilige wonde de sacramenten uit te gieten waardoor de Kerk werd gevormd, nooit heeft opgehouden lief te hebben”. Recentere Heiligen, zoals de H. Pio van Pietrelcina, H. Teresa van Calcutta en vele anderen, hebben met diepe devotie gesproken over het Hart van Christus.

Ik zou hier ook de ervaringen van de H. Faustina Kowalska willen noemen, die de devotie tot het Hart van Christus opnieuw voorstellen door het glorierijke leven van de Verrezen Heer en Zijn Goddelijke Barmhartigheid sterk te benadrukken. Geïnspireerd door haar ervaringen en de spirituele erfenis van de H. Jozef Sebastian Pelczar (1842-1924), verbond de H. Johannes Paulus II zijn overwegingen over de Goddelijke Barmhartigheid op intieme wijze met de devotie tot het Hart van Christus: “De Kerk lijkt op een unieke manier de Barmhartigheid van God te belijden en te vereren wanneer zij zich richt tot het Hart van Christus.

Het is namelijk juist deze toenadering tot Christus in het mysterie van Zijn Hart die ons in staat stelt stil te staan ​​bij dit punt van de openbaring van de Barmhartige liefde van de Vader, een openbaring die de centrale inhoud vormde van de messiaanse missie van de Mensenzoon”. De H. Johannes Paulus II sprak ook over het Heilig Hart in zeer persoonlijke bewoordingen, erkennend dat “het tot mij heeft gesproken sinds mijn jeugd”. 

150. De blijvende relevantie van devotie tot het Hart van Christus is vooral duidelijk in het werk van evangelisatie en opvoeding dat wordt uitgevoerd door de talrijke mannelijke en vrouwelijke religieuze congregaties waarvan de oorsprong werd gekenmerkt door deze diep christologische devotie. Het zou een eindeloze onderneming zijn om ze allemaal bij naam te noemen. Laten we gewoon twee willekeurige voorbeelden bekijken: “De stichter [H. Daniel Comboni] ontdekte in het mysterie van het Hart van Jezus de bron van kracht voor zijn missionaire inzet”.

“Gevangen als we zijn in de verlangens van het Hart van Jezus, willen we dat mensen groeien in waardigheid, als mens en als kind van God. Ons uitgangspunt is het Evangelie, met alles wat het van ons vraagt ​​aan liefde, vergeving en gerechtigheid, en aan solidariteit met degenen die arm zijn en door de wereld verworpen”. Zo blijven ook de vele heiligdommen wereldwijd die gewijd zijn aan het Hart van Christus een indrukwekkende bron van vernieuwing in gebed en spirituele vurigheid. Aan allen die op enigerlei wijze verbonden zijn met deze ruimtes van geloof en naastenliefde stuur ik mijn vaderlijke zegen. 

DEVOTIE VAN TROOST 

151. De Wonde in Christus' Zijde, de bron van levend water, blijft open in het verrezen lichaam van de Verlosser. De diepe wonde toegebracht door de lans en de wonden van de doornenkroon die gewoonlijk verschijnen in voorstellingen van het Heilig Hart zijn een onafscheidelijk onderdeel van deze devotie, waarin we de liefde van Christus overdenken die Zichzelf tot het einde toe offerde. Het Hart van de verrezen Heer bewaart de tekenen van die volledige overgave van Zichzelf, die intens lijden voor ons met zich meebracht. Het is dan ook natuurlijk dat de gelovigen niet alleen willen reageren op deze immense uitstorting van liefde, maar ook op het lijden dat de Heer koos om te ondergaan ter wille van die liefde.

Met Jezus aan het Kruis 

152. Het is passend om een ​​bepaald aspect van de spiritualiteit te herontdekken die de devotie tot het Hart van Christus heeft vergezeld, namelijk het innerlijke verlangen om dat Hart troost te bieden. Ik zal hier niet de praktijk van “eerherstel” bespreken, die ik beter geschikt acht voor de sociale dimensie van deze devotie die in het volgende hoofdstuk zal worden besproken. Ik wil me in plaats daarvan concentreren op het verlangen dat vaak wordt gevoeld in de harten van de gelovigen die liefdevol het mysterie van Christus’ lijden overdenken en het ervaren als een mysterie dat niet alleen wordt herinnerd, maar ook door genade voor ons aanwezig wordt, of beter, ons in staat stelt om mystiek aanwezig te zijn op het moment van onze verlossing. Als we de Heer werkelijk liefhebben, hoe zouden we Hem dan niet willen troosten? 

153. Paus Pius XI wilde deze specifieke devotie baseren op het besef dat het mysterie van onze verlossing door Christus’ lijden, door Gods genade, alle grenzen van tijd en ruimte overstijgt. Aan het Kruis offerde Jezus Zichzelf op voor alle zonden, ook die welke nog begaan moesten worden, inclusief onze eigen zonden. Op dezelfde manier raken de daden die wij nu aanbieden voor Zijn troost, die ook de tijd overstijgen, zijn gewonde Hart. “Als de ziel van Jezus ook vanwege onze zonden, die nog in de toekomst lagen maar al voorzien waren, bedroefd werd tot de dood, dan kan er niet aan getwijfeld worden dat Hij tegelijkertijd enige troost putte uit onze eveneens voorziene genoegdoening, op het moment dat ‘aan hem een ​​engel uit de Hemel verscheen’ (Lc 22,43), opdat Zijn Hart, bedrukt door vermoeidheid en angst, troost zou vinden. En zo kunnen en moeten wij zelfs nu, op een wonderlijke maar ware manier, dat Allerheiligste Hart troosten, dat voortdurend gewond is door de zonden van ondankbare mensen”. 

Redenen van het hart 

154. Sommigen vinden dat dit aspect van devotie tot het Heilig Hart geen stevige theologische basis heeft, maar het hart heeft zijn redenen. Hier neemt de sensus fidelium iets mysterieus waar, voorbij onze menselijke logica, en realiseert zich dat het lijden van Christus niet slechts een gebeurtenis uit het verleden is, maar een gebeurtenis waaraan we door geloof kunnen deelnemen. Meditatie over Christus' zelfopoffering aan het Kruis omvat, voor Christelijke vroomheid, iets veel meer dan louter herinnering. Deze overtuiging heeft een solide theologische basis. We kunnen er ook de erkenning van onze eigen zonden aan toevoegen, die Jezus op Zijn gekneusde schouders nam, en onze ontoereikendheid in het licht van die tijdloze liefde, die altijd oneindig veel groter is. 

155. We kunnen ons ook afvragen hoe we kunnen bidden tot de Heer van het leven, die is opgestaan ​​uit de dood en heerst in glorie, terwijl we Hem tegelijkertijd troosten te midden van Zijn lijden. Hier moeten we beseffen dat Zijn verrezen Hart zijn wonde bewaart als een constante herinnering, en dat de werking van genade een ervaring mogelijk maakt die niet beperkt is tot een enkel moment uit het verleden. Als we hierover nadenken, worden we uitgenodigd om een ​​mystiek pad te bewandelen dat onze mentale beperkingen overstijgt, maar toch stevig gegrond blijft in het woord van God.

Paus Pius XI maakt dit duidelijk: "Hoe kunnen deze daden van eerherstel nu troost bieden, terwijl Christus al heerst in de zaligheid van de Hemel? Op deze vraag kunnen we antwoorden met de woorden van de H. Augustinus, die hier heel toepasselijk zijn: 'Geef mij degene die liefheeft, en hij zal begrijpen wat ik zeg'. Iedereen die een grote liefde voor God bezit en die terugkijkt naar het verleden, kan in meditatie over Christus vertoeven en Hem zien werken voor de mens, treuren, de grootste ontberingen lijden, ‘voor ons mensen en voor onze redding’, bijna uitgeput door verdriet, door angst, ja ‘gekneusd om onze zonden’ (Jes. 53:5), en ons genezing brengend door diezelfde kneuzingen. Hoe meer de gelovigen over al deze dingen nadenken, hoe duidelijker zij zien dat de zonden van de mensheid, wanneer ze ook werden begaan, de reden waren waarom Christus aan de dood werd overgeleverd”.

156. Die woorden van Pius XI verdienen ernstige overweging. Wanneer de Schrift stelt dat gelovigen die niet leven in overeenstemming met hun geloof “de Zoon van God opnieuw kruisigen” (Heb. 6:6), of wanneer Paulus, die zijn lijden opoffert voor anderen, zegt dat “ik in mijn vlees aanvul wat nog ontbreekt aan de verdrukkingen van Christus” (Kol. 1:24), of wanneer Christus in Zijn lijden niet alleen bidt voor Zijn discipelen op dat moment, maar ook voor “hen die door hun woord in Mij zullen geloven” (Joh. 17:20), dan dagen al deze uitspraken onze gebruikelijke manier van denken uit. Ze laten ons zien dat het niet mogelijk is om het verleden volledig van het heden te scheiden, hoe moeilijk ons ​​verstand dit ook vindt om te bevatten.

Het Evangelie, in al zijn rijkdom, is niet alleen geschreven voor onze gebedsmeditatie, maar ook om ons in staat te stellen de realiteit ervan te ervaren in onze werken van liefde en in ons innerlijk leven. Dit is zeker het geval met betrekking tot het mysterie van Christus’ dood en Verrijzenis. De tijdelijke onderscheidingen die onze geest gebruikt, lijken niet in staat de volheid van deze geloofservaring te omvatten, die de basis is van zowel onze vereniging met Christus in zijn lijden als van de kracht, troost en vriendschap die we met hem genieten in zijn verrezen leven. 

157. We zien dus de eenheid van het Paasmysterie in deze twee onafscheidelijke en wederzijds verrijkende aspecten. Het ene mysterie, aanwezig door genade in beide dimensies, zorgt ervoor dat wanneer we een deel van ons eigen lijden aan Christus aanbieden voor Zijn troost, dat lijden verlicht en getransfigureerd wordt in het Paaslicht van Zijn liefde. We delen in dit mysterie in ons eigen leven omdat Christus zelf er als eerste voor koos om in dat leven te delen. Hij wilde als Hoofd eerst ervaren wat Hij vervolgens in Zijn Lichaam, de Kerk, zou ervaren: zowel onze wonden als onze vertroostingen. Wanneer we in Gods genade leven, wordt dit wederzijds delen voor ons een spirituele ervaring.

Kortom, de verrezen Heer verenigt ons, door de werking van Zijn genade, op mysterieuze wijze met Zijn lijden. De harten van de gelovigen, die de vreugde van de Verrijzenis ervaren, maar tegelijkertijd verlangen om te delen in het lijden van de Heer, begrijpen dit. Ze verlangen om te delen in Zijn lijden door Hem het lijden, de strijd, de teleurstellingen en de angsten aan te bieden die deel uitmaken van hun eigen leven. Ze ervaren dit ook niet als geïsoleerde individuen, omdat hun lijden ook een deelname is aan het lijden van het Mystieke Lichaam van Christus, het heilige pelgrimerende Volk van God, dat deelt in het lijden van Christus in elke tijd en plaats. De toewijding aan troost is dus op geen enkele manier ahistorisch of abstract; het wordt vlees en bloed in de pelgrimstocht van de Kerk door de geschiedenis. 

Berouw 

158. Het natuurlijke verlangen om Christus te troosten, dat begint met ons verdriet bij het overdenken van wat Hij voor ons heeft doorstaan, groeit met de eerlijke erkenning van onze slechte gewoonten, dwangmatigheden, gehechtheden, zwak geloof, ijdele doelen en, samen met onze werkelijke zonden, het falen van ons hart om te reageren op de liefde van de Heer en Zijn plan voor ons leven. Deze ervaring blijkt zuiverend te zijn, want liefde heeft de zuivering van tranen nodig die ons uiteindelijk meer verlangen naar God en minder geobsedeerd door onszelf achterlaten. 

159. Op deze manier zien we dat hoe dieper ons verlangen om de Heer te troosten, hoe dieper ons oprechte gevoel van “berouw” zal zijn. Berouw is “geen schuldgevoel dat ons ontmoedigt of geobsedeerd maakt door onze onwaardigheid, maar een weldadige ‘doorboring’ die het hart zuivert en heelt. Zodra we onze zonde erkennen, kunnen onze harten worden geopend voor het werk van de Heilige Geest, de bron van levend water dat in ons opwelt en tranen in onze ogen brengt… Dit betekent niet dat we huilen uit zelfmedelijden, zoals we zo vaak in de verleiding komen om te doen… Tranen van berouw vergieten betekent ernstig berouw tonen voor het bedroeven van God door onze zonden; erkennen dat we altijd in Gods schuld blijven…

Net zoals druppels water een steen kunnen verplatten, zo kunnen tranen langzaam verharde harten verzachten. Hier zien we het wonder van verdriet, dat ‘heilzame verdriet’ dat grote vrede brengt… Berouw is dus niet ons werk, maar een genade en als zodanig moet het in gebed worden gezocht.” Het betekent: “vragen om verdriet in gezelschap van Christus in Zijn verdriet, om angst met Christus in Zijn angst, om tranen en een diep gevoel van pijn om de grote pijnen die Christus voor mij heeft doorstaan”. 

160. Ik vraag dan ook dat niemand de vurige toewijding van het Heilige gelovige volk van God, dat in zijn volksvroomheid Christus probeert te troosten, licht opvat. Ik moedig ook iedereen aan om te overwegen of er misschien meer redelijkheid, waarheid en wijsheid zou kunnen zijn in bepaalde uitingen van liefde die de Heer proberen te troosten dan in de koude, afstandelijke, berekende en nominale daden van liefde die soms worden beoefend door degenen die beweren een meer reflectief, verfijnd en volwassen geloof te bezitten.