Archief

YING-YANG

Het ying-yang concept is de kern van de taoistische energie leer en het fundament van de Chinese geneeskunde. Tao bestaat uit de werking van 2 krachten:

Energie = yang

Substantie is ying

Al het leven is op deze beide factoren gebaseerd. Is één van beide onvoldoende of overmatig aanwezig, dan ontstaat er disbalans, oftewel ziekte. Als de energie zich van de substantie losmaakt betekent dit de dood.

Leven en sterven, groei en verval, gezondheid en ziekte, alle fenomenen zijn een wisselspel van deze krachten.

Ying en Yang lijken tegenspelers, maar ze hebben elkaar wederkerig nodig en vullen elkaar aan. Het een gaat niet zonder het ander en beiden vormen ze de eenheid van het universum. Je hebt geen hoog zondar laag, geen vol zonder leeg.

Yang is activiteit           Ying is rust

Yang zet in gang           Ying groeit

Yang vernietigd             Ying behoud

Yang is energie             Ying is vorm

Yang is mannelijk           Ying is vrouwelijk

Ying staat voor koude, vochtige, aarde, de nacht, het passieve, de uitputting.

Yang is juist het tegenovergestelde. Ying en Yang staan niet voor een vaststaande verdeling (een veel voorkomend misverstand) Het zijn vloeiende overgangen van krachtsverhoudingen. Neem water, dit is in zijn primitieve kwaliteit ying. Vuur is het maximale yang. Wordt het water in een pan aan de kook gebracht dan is de stoom de maximale yang kwaliteit van water. Wordt water bevroren dan is dit de maximale ying kwaliteit van water.

Dit principe van vloeiende verandering is van belang bij een ziekteproces in het lichaam. Als men koorts heeft, voelt men heet aan, er is hitte in het lichaam, de huid gloeit en men voelt zich onrustig. Wordt de koorts nog hoger dan gaat men transpireren (= yang). Door transpiratie daalt de temperatuur, men voelt zich zwak en uitgeput, het yang is teruggekeerd naar ying.

Dit voorbeeld maakt zichtbaar dat het hoogtepunt van de ene toestand al het begin van het andere in zich draagt. Als het ying op z'n sterkst is begint het yin op te komen en omgekeerd. De eigen kracht bevat telkens het zaad van de ander. In de winter (ying) is een zonnige middag een klein beetje yang (warmte), Een vrucht is voor het grootste deel yin (vocht en zoet) maar de kern ervan is yang.

Als yin en yang in een uitgebalanceerde verhouding tot elkaar staan spreken we van harmonie. In de natuur is dit de ochtend of avond schemering. De zachtheid en stilte van de nacht is nog aanwezig maar tegelijkertijd ook de opkomende kracht en dynamiek van de dag. Daarom geldt in alle spirituele tradities, het uur van de schemering, als het beste tijdstip voor meditatie en gebed omdat de krachten van de hemel (yang) en van de aarde (yin) met elkaar overeenstemmen en een harmoniserende invloed op het energiesysteem van de mens hebben.

Algemeen:

Al meer dan 700 honderd jaar beoefenen de Chineze Tai chi.

Tai Chi is een ontspannende vorm van lichaamsbeweging, een systeem van vloeiende bewegingen om lichaam en geest te oefenen en te ontwikkelen op een ontspannende manier.  De basis ervan ligt in een filosofie die is afgeleid van de principes van de natuur. Tai Chi brengt de lichamelijke en geestelijke behoeften in harmonie, en gaat er niet tegenin zoals vele andere vormen van lichaamsbeweging.

Op een geleidelijke en constante manier leer je het lichaam te oefenen, te ontspannen en je geest op te frissen en stress te verminderen. De stress in je fysieke lichaam vermindert door de vloeiende bewegingen, je geest ontspant, en de lichamelijke gevolgen van de stress zelf zullen afnemen.

De drie belangrijkste onderdelen van Tai Chi zijn meditatie, beweging en ademhaling.

Het woord ‘meditatie’ brengt menigeen in verwarring, maar het is eigenlijk een hele normale en vertrouwde activiteit. Denk eens aan de momenten waarop je voelt dat je ontspannen bent, wanneer je in het gras ligt en naar de wolken kijkt, of op het strand zit, kijkend naar de golven en luisterend naar de rollende golven, de zon verwarmt je huid en dit alles geeft een behaaglijk gevoel van binnen. Dit zijn voorbeelden van meditatieve stemmingen, momenten van innerlijke stilte, vitaal voor je geestelijke en lichamelijke welzijn. Door de vloeiende bewegingen en de visualisaties van de Tai Chi oefeningen wordt een plezierige vorm van meditatie opgewekt.

Wanneer je geest tot rust is gebracht kun je gaan ontspannen. Je gedachten en handelingen breng je in een beeld samen en je brengt lichaam en geest zonder conflicten in harmonie. De voortdurende kalme en zachte bewegingen van Tai chi zorgen eerst voor continuïteit en dan voor kalmte en ontspanning. Door de traagheid van de bewegingen onstaat er evenwicht in beheersing en coördinatie van spieren en heb je de tijd elke beweging bewust te maken en voorkom je schade aan je spierweefsel. De bewegingen kalmeren vermoeide en overprikkelde zenuwen en halen de spanning uit de spieren. Elke beweging kost innerlijke kracht en beheersing.

Het derde onderdeel ‘de ademhaling’ volgt de beweging. Door stress wordt je ademhaling beïnvloedt. Denk maar eens aan een ‘vecht- of vluchtreactie’ je ademhaling gaat sneller. Bij aanhoudende stress wordt je ademhaling oppervlakkig, je lichaam krijgt onvoldoende zuurstof en dit beperkt je energie. De juiste ademhaling is de buik-ademhaling  door je middenrif te gebruiken en niet alleen je borstkas. Deze buikademhaling geeft je meer profijt van de Taichioefeningen.

QI-GONG:

Betekent letterlijk: innerlijke energie oefening.

De energie (Chi of Qi) van het menselijk lichaam is de basis van onze gezondheid.

Door stress, ziekten e.d. wordt deze basis aangetast. Door middel van qi-gong oefeningen kan deze energie gecultiveerd en in balans gebracht worden wat het algeheel welbevinden ten goede komt. Qi-gong-oefeningen worden uitgevoerd volgens een eeuwenoude traditie en filosofie. Je leert je bewust te worden van je eigen chi stroom.

De ogenschijnlijke simpele bewegingen worden staand, lopend (of zittend) langzaam en kalm herhaalde malen uitgevoerd. Bij sommige oefeningen is er helemaal geen sprake van beweging!

Qi-gong omvat tevens oefeningen voor ademhaling, coördinatie, balans, voorstellingsvermogen, zelfmassage en acupressuur.

Qi-gong werkt preventief en geeft rust en ontspanning. Qigong vormt de basis voor Tai Chi en voor vele andere Chinese verdedigingskunsten zoals Kungfu, Aikido, Karate enz. maar behelst echter veel meer.