10/1 De gebedsmethode die Jezus gebruikte - Divine FaithVerse

1 het specifieke patroon dat Jezus gebruikte vóór elk wonder

2 waarom de krachtigste vorm van gebed helemaal geen woorden bevat.

3 de eeuwenoude praktijk die je transformeert van iemand die bidt tot iemand die het gebed zelf wordt.

4 wat je vandaag kunt doen om je hele spirituele realiteit te veranderen.

In Matteüs 6:5-6 zei Jezus: En wanneer jullie bidden, doe dan niet als de huichelaars die graag in de synagoge en op elke straathoek staan te bidden, zodat iedereen hen ziet. Ik verzeker jullie: zij hebben hun loon al ontvangen. Maar als jullie bidden, trek je dan in je huis terug, sluit de deur en bid tot je Vader, die in het verborgene is. En jullie Vader, die in het verborgene ziet, zal je ervoor belonen.

Gebed is geen herhaling. Het is niet het eindeloos herhalen van dezelfde verzoeken in de hoop dat als je het maar vaak genoeg zegt, God eindelijk zal toegeven. Het is geen goddelijke automaat waar je genoeg religieuze muntjes in stopt en het gewenste resultaat krijgt. Waar doelde Jezus dan eigenlijk op? Jezus zei te bidden in je binnenkamer, de deur te sluiten en tot je Vader te bidden die in het verborgene is. Jezus bedoelde met binnenkamer de diepste kamer van je wezen.

Het is de geheime plaats van bewustzijn waar geen religieuze handeling kan doordringen, waar geen doctrine kan binnendringen, waar geen dominee of priester kan bemiddelen. Het is de ruimte in jezelf die bestaat vóór gedachten, vóór emoties, vóór de eindeloze gedachten van de geest. In het oude Jeruzalem had de tempel een heilige ruimte: het Heilige der Heiligen. Eens per jaar kon alleen de hogepriester dit heiligdom betreden om de goddelijke aanwezigheid rechtstreeks te ervaren. Het was de meest heilige ruimte op aarde, gescheiden van

de buitenste voorhoven door een dik gordijn. Maar toen Jezus stierf, scheurde het voorhangsel van boven naar beneden. Het was alsof God zelf de barrière had opengereten. De scheiding tussen de mensheid en de directe ontmoeting met God werd vernietigd. Hij openbaarde dat deze heilige ruimte, deze directe toegang tot de goddelijke aanwezigheid, in jezelf bestaat. Deze heilige ruimte is geheim omdat hij voor jou verborgen is. Het is de diepste waarheid over wie je bent.

Sluit even je ogen. Stel je voor dat je een deur sluit. De deur van je bewustzijn. Sluit het lawaai buiten. Sluit je verstrooide gedachten buiten. Wat blijft er over wanneer je alles buitensluit wat niet in wezen jij bent? Dat is de stilte die je voelt. Dat is de geheime plaats waar Jezus over sprak. Dat is de binnenkamer waar de Vader wacht, als de diepste werkelijkheid van je eigen wezen.

Waarom benadrukte Jezus stilte? Stilte is de toegangspoort tot een compleet ander soort gemeenschap. Kijk naar het patroon in het Evangelie. Vóór elk groot wonder, vóór elke demonstratie van goddelijke macht, vóór elk moment waarop de Hemel de aarde raakte, was er gebed. Maar let op wat er in die momenten werkelijk gebeurt. Voordat Jezus de 5000 mensen voedde, keek Hij op naar de Hemel. Voordat Hij Lazarus opwekte, sprak Hij met de Vader. Voordat Hij de zieken genas, trok Hij zich terug in eenzame plaatsen.

De religieuze wereld gaat ervan uit dat hij God vroeg om iets te doen, dat hij een verzoek indiende, een smeekbede deed, om ingrijpen smeekte. Maar Jezus zei iets dat deze interpretatie volledig ontkracht. De Vader weet wat je nodig hebt voordat je het Hem vraagt. Wat bereikte Jezus' gebed dan eigenlijk? Het was geen informatieoverdracht. Het was geen overreding. Het was geen smeekbede. Jezus deed iets wat de religieuze wereld volledig kwijt is geraakt: Afstemming.

Leg nu je hand op je hart. Voel dat ritme, die gestage, trouwe klopping die er reeds is voordat je kon spreken, voordat je kon denken, voordat je zelfs wist wat bidden was. Die hartslag is gebed. Het is het goddelijke dat zich uitdrukt door je fysieke vorm, je in leven houdt, je ondersteunt elk moment zonder dat je erom hoeft te vragen, zonder dat je het hoeft te verdienen, zonder dat je het waardig hoeft te zijn. Jouw hartslag is Gods gebed voor jou. Jouw adem is de Heilige Geest die door jou heen stroomt.

Jouw hele bestaan ​​is de Vader die elk moment van elke dag ja tegen je zegt. Maar Jezus ging nog een stap verder met dit inzicht. Hij sloot zich niet alleen aan bij wat de Vader deed. Hij werd wat de Vader deed. Jezus' hele bestaan ​​was gebed in beweging. Toen Hij de melaatse aanraakte, was dat gebed. Toen Hij de overspelige vrouw vergaf, was dat gebed. Toen Hij de hongerigen voedde, de kinderen zegende, de voeten van de discipelen waste, was dat gebed. Niet het gebed van woorden, maar het gebed van belichaming. Het gebed van zo volledig in harmonie zijn met de goddelijke liefde dat elke handeling aanbidding wordt, elke ademhaling gemeenschap wordt, elk moment heilig wordt. Jezus zei: "Ik en de Vader zijn één."

Dit was het geheim van levend gebed dat onthuld werd. Volledige afstemming, totale eenheid, geen scheiding tussen menselijke wil en goddelijke wil, geen kloof tussen aarde en Hemel, geen afstand tussen de zoeker en het gezochte. Als je het gebed wordt, als je de goddelijke liefde belichaamt, als je volledig in overeenstemming wandelt met de wil van de Vader, ben jij het toegangspunt. Begrijp dat het koninkrijk der hemelen in jou is, dat het heilige der heiligen je eigen bewustzijn is, dat jij de tempel van de levende God bent. Je hebt directe toegang tot het goddelijke. Echte gemeenschap vindt plaats in de geheime plaats, in de stilte, in de diepte van je eigen wezen, waar geen menselijke autoriteit kan komen.

Hoe ga je van bidden naar het gebed zelf worden? De mystici door de geschiedenis heen ontdekten iets diepgaands. Ze ontdekten dat de krachtigste vorm van gebed niets te maken heeft met woorden. Het is het gebed van aanwezigheid, het gebed van bewustzijn, het gebed om volledig aanwezig te zijn in dit moment, precies zoals het is. Broeder Laurentius uit de 17e eeuw noemde het het beoefenen van de aanwezigheid van God. Hij ontdekte dat afwassen met ​​volledige aandacht heiliger was dan het opzeggen van 100 Weesgegroeten met een afgeleide geest. Hij vond God niet in religieuze handelingen, maar in de eenvoudige daad van volledig aanwezig zijn bij wat hij ook deed. 

Broeder Laurentius van de Verrijzenis (Hériménil, 1614 - Parijs, 12/2/1691) was lekenbroeder in de Orde van de Ongeschoeide Karmelieten. Zijn bekendheid dankt hij aan een verzameling brieven die postuum gepubliceerd werden. In deze brieven verhaalt hij over zijn spirituele ervaringen, welke volledig draaien rond de beoefening van de tegenwoordigheid van God.

Intrede in de Karmel

Nicolas had een oom die reeds ingetreden was als karmeliet. Het klooster van de Ongeschoeide Karmelieten aan de Rue de Vaugirard trok hem meer en meer aan. Op zesentwintigjarige leeftijd besloot hij in te treden als lekenbroeder. Hij werd geaccepteerd. Sindsdien droeg hij de naam Laurentius van de Verrijzenis.

In 1642 legde hij zijn geloften af als lekenbroeder. Als eenvoudige lekenbroeder wijdde hij zich om de twee uur aan gebed. In deze hoedanigheid vervulde hij vijftien jaar lang de functie van kok voor de ongeveer 100 kloosterlingen en vervolgens vanwege de last van zijn been die van schoenmaker. Ook trad hij op als broeder portier en als bedelmonnik. Desalniettemin verkeerde hij geregeld buiten het klooster om lange reizen te maken tot aan Auvergne en Bourgogne om de voorraden van het klooster aan te vullen. Hij ontving regelmatig bezoek. Hierover schrijft pater Joseph de Beaufort, zijn biograaf: "De deugd van broeder Laurentius maakte hem nooit ontoegankelijk.

Hij had een open houding, die vertrouwen inboezemde en waardoor men het gevoel kreeg, dat men hem alles kon vertellen en dat men in hem een vriend gevonden had ... Dat wat hij zei, was eenvoudig maar zinvol. Achter zijn ruwe uiterlijk ontdekte men een uitzonderlijke wijsheid, een vrijheid voorbij de gebruikelijke reikwijdte van een lekenbroeder, een diepgang die alles overtrof wat men verwachtte. Met zijn prettige gezicht, zijn menselijke en innemende houding, zijn eenvoudige en bescheiden manier van doen won hij het respect en de welwillendheid van allen die hem zagen"

Tegen het einde van zijn leven leed hij aan een zeer pijnlijke ischias, die hem mank deed lopen. Maar broeder Laurentius verloor nooit zijn goede humeur. Begin 1691 werd hij ziek. Na een eerste herstel werd hij snel opnieuw ziek. Zijn ziekte verslechterde zichtbaar en men bracht hem de laatste sacramenten. De getuigen vertelden dat broeder Laurentius op 12 februari 1691 overleed "met de vrede en rust van iemand die slaapt".

Spiritualiteit

Broeder Laurentius had een interreligieuze geestelijke invloed in de christelijke kerken door zijn onderricht in het beoefenen van de aanwezigheid van God, als een manier van bidden. Het onderricht door broeder Laurentius stelt alle christenen, of men leek of religieus is, in staat zich de mystiek van de plicht van de maatschappelijke positie, zoals uitgelegd door broeder Laurentius, eigen te maken.

Waar broeder Laurentius de theologale deugden (geloof, hoop en liefde) benadrukt en herinnert aan het onderricht van Johannes van het Kruis, onderstreept zijn manier van uitdrukken zijn bekendheid met Teresa van Avila. Zowel Johannes van het Kruis als Teresa van Avila zijn belangrijke hervormers en mystici in de Orde van de Karmelieten.

Broeder Laurentius verhaalde dat zijn eerste geestelijk ontwaken op een zeer spontane manier gebeurde, toen hij 18 jaar oud was. De aanblik van een kale boom in de winter, in combinatie met de visie van deze zelfde boom uitbottend in de lente, wekte in hem zowel een groot gevoel van onthechting en als een grote golf van liefde voor God als "persoonlijk Wezen, begrijpend en liefdevol".

Later in Carmel toen hij moeilijkheden ondervond met mediteren tijdens zijn gebed, begon hij tijdens zijn werktijd te kijken naar God, als een vriend, als een intiem aanwezig Wezen. Broeder Laurentius zei: "Ik heb mezelf de rest van de dag, ook tijdens mijn werk, zorgvuldig gewijd aan de tegenwoordigheid van God, die ik als altijd zeer nabij beschouw, vaak zelfs in de grond van mijn hart, wat me een hoge achting van God gegeven heeft." Hij beschouwt God dus als een vriend die "me liefdevol omhelst, die me te eten geeft, me met zijn eigen handen aan tafel bedient, die me de sleutels geeft van zijn schatten en me behandelt als zijn favoriet, die zich zonder onderbreking met mij bezighoudt en zich in mij verheugt op duizend manieren zonder over zijn genade te spreken." Hij ging ertoe over diezelfde techniek toe te passen tijdens het stille gebed, wat hem veel vreugde en vrede bracht.

Hij drukte het zelf als volgt uit: "God heeft niets nodig; God heeft mij uitsluitend voor Zichzelf geschapen; ik zal alles voor alles geven en zo leven, alsof er niets anders is dan God en ik, ik wil niets doen wat God mishaagt; ik wil dat alles wat ik doe, God behaagt; daarom zal ik alles wat ik doe, uit liefde voor God doen." Zo verdwenen twijfel aan zichzelf, onzekerheid en lijden, die hij ook kende.

Oefenen van het besef van Gods tegenwoordigheid

Het grootste deel van zijn praktijk is verstoken van dogmatisme en samen te vatten in een paar woorden: te allen tijde en onder alle omstandigheden, om zich de goddelijke aanwezigheid bewust te zijn.

"Wen je er geleidelijk aan je hart van tijd tot tijd gedurende de dag aan Hem aan te bieden, tijdens je werkzaamheden op elk gewenst moment dat je kunt."

"De aanwezigheid van God, een beetje pijnlijk in het begin, trouw beoefend, bewerkt heimelijk in de ziel prachtige effecten, trekt overvloedige genade van de Heer en leidt haar onmerkbaar tot deze eenvoudige blik, tot deze liefdevolle blik van Gods alomtegenwoordige aanwezigheid, die de meest heilige, meest solide en meest effectieve manier van bidden is."

"De aanwezigheid van God is, naar mijn gevoel, waar het hele geestelijke leven uit bestaat en het lijkt me dat door goed oefenen, men in korte tijd spiritueel wordt."

"Deze zachte en liefdevolle blik van God ontbrandt onmerkbaar een goddelijk vuur in de ziel die deze vurig voor de liefde van God omarmt."

"Ik geloof niet; maar ik zie, heb ik ervaren wat het geloof ons leert."

"Ik heb mijn omelet in de pan omgedraaid voor de liefde van God. [We moeten] gebruik maken van alle werkzaamheden van onze positie voor de liefde van God en om Zijn aanwezigheid in ons te onderhouden."

"Als door een onmogelijkheid je God kon liefhebben in de hel, en Hij me erheen zou willen zenden, zou ik mij er niet druk om maken, want als Hij met mij zou zijn, zou Zijn aanwezigheid het een paradijs te maken." 

De woestijnvaders van het 3e eeuwse Egypte ontwikkelden een praktijk van stilte. Ze zaten in stilte en ademden een eenvoudige zin in het ritme van hun hartslag. Niet als herhaling ten behoeve van God, maar als afstemming, als het afstemmen van hun bewustzijn op de goddelijke frequentie die altijd uitzond. Teresa van Avila beschreef het als het gebed van de stilte, een toestand waarin de geest tot rust komt, de emoties kalmeren en je eenvoudigweg rust in Gods aanwezigheid. Niet vragen, niet zoeken, gewoon zijn, gewoon jezelf toestaan ​​om vastgehouden te worden in het bewustzijn dat je reeds thuis bent.

Dit is wat Jezus beoefende op die eenzame plaatsen. Dit is wat Hij deed vóór de wonderen. Hij was niet God aan het overtuigen om te handelen. Hij stemde zich zo volledig af op wat God al aan het doen was, dat goddelijke kracht ongehinderd door Hem heen kon stromen. Hier is de praktische toepassing. Morgen ochtend, voordat je je telefoon checkt of je stort op de eisen van de dag, zit dan 60 seconden in stilte. Slechts 60 seconden. Merk gewoon je ademhaling op. Voel je hartslag. Wees je ervan bewust dat je je bewust bent. Dat is alles. Dat is de oefening. In die 60 seconden herken je gewoon wat al waar is.

Het goddelijke is er reeds, is reeds aanwezig, onderhoudt reeds je bestaan. En wanneer je uit die stilte opstaat en je dag begint, dan besef je dat elke handeling een gebed kan worden. Wanneer je ontbijt maakt voor je gezin, laat dat dan een gebed zijn. Wanneer je een vreemdeling begroet met oprechte vriendelijkheid, laat dat dan een gebed zijn. Wanneer je voor geduld kiest in plaats van woede, vergeving in plaats van wrok, liefde in plaats van angst, laat dat gebed zijn. Dit is wat het betekent onophoudelijk te bidden.

Zoals de apostel Paulus schreef: geen eindeloze woorden, maar een leven dat zo in overeenstemming is met de goddelijke wil dat elke ademhaling aanbidding wordt, elke hartslag gemeenschap, elke daad heilige dienst. Het betekent dat God zo aanwezig is, zo intiem betrokken bij je leven dat Hij niet van je gescheiden is. Hij drukt zich uit als jou. Voordat het christendom de officiële religie van het Romeinse Rijk werd, kwamen gelovigen samen in woningen. Ze beoefenden iets dat het Jezusgebed werd genoemd. Een eenvoudige zin die werd herhaald in het ritme van de ademhaling. Heer Jezus Christus, Zoon van God, heb medelijden met mij. Maar het ging niet om de woorden zelf. De woorden waren hulpmiddelen.

Ze waren een methode om de drukke geest tot rust te brengen en in het moment te komen. De eerste beoefenaars ontdekten dat wanneer het gebed synchroon liep met de ademhaling en de hartslag, wanneer het van de geest naar het lichaam ging, er iets veranderde. Het gebed begon zichzelf te bidden. Het ging door op de achtergrond van het bewustzijn, zelfs tijdens de slaap. Het werd als een heilig besturingssysteem dat onder alle andere gedachten en activiteiten draaide. Dit bedoelde Paulus toen hij schreef dat de Geest voor ons bemiddelt met zuchten die te diep zijn voor woorden. Gebed dat taal overstijgt. Gebed dat bestaat in de ruimte vóór de gedachte. Gebed is simpelweg de erkenning van de goddelijke aanwezigheid in elk moment.