21/12 Het gebed dat Jezus voor elk wonder gebruikte - Divine Faith Verse

Toen Jezus buiten het graf van Lazarus stond, vroeg hij God niet om hem uit de dood op te wekken. Hij smeekte niet en onderhandelde niet. In plaats daarvan beschrijft Johannes 11 iets buitengewoons. Jezus sloeg zijn ogen op en zei: "Vader, ik dank U dat U mij gehoord hebt." Let op de tijdsvorm, verleden tijd. Hij dankte God voor iets dat nog niet gebeurd was ofwel, alsof het wonder al voltooid was voordat er enig fysiek bewijs was. Dat is geen gebed van verzoek. Dat is iets heel anders. Lees de evangeliën nog eens door en je zult hetzelfde patroon zien vóór elk wonder. Toen Jezus de lamme genas in Marcus 2, staat er in de tekst dat hij hun geloof zag en toen sprak.

Maar tussen zien en spreken gebeurde er iets dat het evangelie niet noemt. Toen hij de 5000 mensen voedde, keek hij eerst naar de hemel, niet om te vragen, maar om zich af te stemmen. Toen hij over het water liep, vertelt Matteüs 14 ons dat hij alleen de berg opging om te bidden voordat hij het onmogelijke deed. Voordat hij de vrouw met de bloedvloeiing genas, voelde hij kracht door zich heen stromen.Hij besloot niet om haar te genezen. Hij was al in een toestand waarin kracht kon stromen. Er is hier een consistente volgorde. Terugtrekking uit de menigte, eenzaamheid, een innerlijke verandering, en dan kracht. De vraag die niemand stelt is deze. Als Jezus duidelijke instructies gaf over hoe te bidden, waarom behandelt het moderne christendom het dan als een mysterie in plaats van een methode?

In Matteüs 6 zegt Jezus iets wat de meeste mensen hun hele leven lang verkeerd begrijpen. Hij zegt: "Wanneer je bidt, ga dan naar je kamer, sluit de deur en bid tot je Vader die in het verborgene is." Je hebt waarschijnlijk wel eens gehoord dat geïnterpreteerd als advies over privacy. Zoek een rustige plaats. Wees niet opvallend. Bid waar niemand je kan zien. En hoewel dat op een bepaald niveau waar is, miskent het volledig wat Jezus werkelijk bedoelde. Het Griekse woord dat hij gebruikte voor kamer is tamon. Het betekent niet een slaapkamer of een kast. Het betekent een binnenkamer, een schatkamer, een verborgen plaats binnenin iets. Jezus geeft je geen advies over de externe locatie. Hij geeft je een plattegrond van een binnenruimte.

Hij zegt dat je, wanneer je bidt, naar binnen moet gaan naar het deel van jezelf dat bestaat voorbij je gedachten, voorbij je identiteit, voorbij het lawaai van je bewustzijn. Ga naar je innerlijke kamer. En dan is dit cruciaal. Hij zegt: "Sluit de deur." Probeer je niet te concentreren, minimaliseer niet afleidingen. Sluit de deur. Verzegel hem. Sluit de wereld van de zintuigen buiten, het geklets van je geest, de versie van jezelf die bang is en verlangt en vraagt omdat de Vader niet buiten ergens luistert vanaf een afstand. De Vader bestaat in het geheim in de binnenkamer, op de plaats waar de meeste mensen nooit komen, omdat ze niet eens weten dat die er is. En Jezus ging elke keer naar die plaats voordat de kracht door hem heen stroomde.

Dit is geen speculatie. Het is een patroon. Elke genezing, elk wonder, elk moment waarin het onzichtbare zichtbaar werd, volgde dezelfde volgorde. Eerst innerlijk, afstemming, stilte, en dankracht. Maar hier is het probleem. Jullie hebben nooit geleerd hoe je naar binnen moet gaan. Jullie hebben geleerd om je ogen te sluiten en te beginnen praten. Om aan God te denken, je voor te stellen dat hij luistert, te hopen dat hij aandacht schenkt. Maar nadenken over God is niet hetzelfde als de plaats betreden waar God aanwezig is. En dat onderscheid is de reden waarom het wonder ophield.

Niet omdat God niet meer luisterde, maar omdat de methode, de daadwerkelijke praktijk van het betreden van de binnenkamer en het sluiten van de deur geleidelijk verloren ging toen het christendom zich ontwikkelde van kleine contemplatieve gemeenschappen tot een religie van een imperium. Je kunt stilte niet systematiseren. Je kunt innerlijke ontwikkeling niet standaardiseren. Je kunt priesters niet opleiden om mensen te begeleiden naar een plaats waar velen van hen zelf nog nooit zijn geweest. En zo bleef de instructie in de tekst staan, maar de praktijk, het hoe, verdween uit het gangbare onderwijs. Wat overbleef waren rituelen die je kon uitvoeren, gebeden die je kon memoriseren, vormen die je kon volgen zonder ooit de innerlijke capaciteit te hoeven ontwikkelen die Jezus beschreef. De woorden bleven, de methode werd vergeten.

Laat me je daarom vertellen wat Jezus begreep en wat bijna volledig ontbreekt in het moderne christelijke onderwijs. Bidden gaat niet over het overtuigen van God. Het gaat over samenhang. Laat ik dat nog eens herhalen, want dit is het keerpunt moment. Bidden, zoals Jezus het beoefende, gaat niet over het overtuigen van God om iets te doen. Het gaat erom een ​​staat te bereiken van afstemming waarin jij en de bron niet langer als afzonderlijke entiteiten functioneren. Waar jouw wil en de wil van de Vader niet in conflict zijn of onderhandeld worden. Ze zijn één. Waar er geen kloof, geen afstand, geen verdeeldheid is, alleen eenheid. En vanuit die positie, wanneer je spreekt, hoop je niet dat de werkelijkheid zal veranderen.

Je erkent dat ze al veranderd is. Daarom sprak Jezus in de verleden tijd bij het graf van Lazarus. Daarom bedankte hij de Vader voordat het wonder plaatsvond. Omdat vanuit de binnenkamer, vanuit de plaats van volledige afstemming, de toekomst en het heden samenvallen tot één. Wat je met je fysieke ogen ziet, heeft het nog niet ingehaald. Maar in het rijk van oorzaak, in het onzichtbare, is het al voltooid. Je spreekt dus niet vanuit gebrek. Je spreekt niet van hoop. Je spreekt niet vanuit de angst om te vragen. Je spreekt vanuit overeenstemming, vanuit afstemming, vanuit de plaats waar de wil van de Vader en jouw wil niet langer verdeeld zijn.

Luister naar hoe Jezus het zelf beschreef in Johannes 14:10 Hij zei: "De woorden die ik tot jullie spreek, spreek ik niet uit eigen gezag, maar de Vader die in mij woont, doet zijn werken." Hij neemt geen eer op zich. Hij claimt geen persoonlijke macht. Hij zegt: "Ik doe dit niet. De Vader doet het door mij heen." Maar let op, hij zegt niet dat de Vader het voor hem doet of aan hem. Hij zegt: door hem heen. Jezus werd het instrument, de toegangspoort, de plaats waar hemel en aarde elkaar ontmoetten. En dat deed hij door de binnenkamer binnen te gaan en de deur te sluiten voor alles wat niet God was. Maar alleen vanuit die plaats.

Als je probeert te spreken vanuit je persoonlijkheid, vanuit je ego, vanuit je afgescheiden geest, gebeurt er niets omdat je niet op één lijn bent. Je staat nog steeds buiten de deur, je handelt nog steeds vanuit een gevoel van tekort en behoefte. En de buitenwereld reageert niet naar scheiding. Het reageert op de bron. En je krijgt alleen toegang tot de bron wanneer je gaat waar Jezus heen ging, naar binnen achter de deur naar de stilte die bestaat vóór het denken, vóór de identiteit, vóór het lawaai van je eigen verlangen. Daarom bracht hij 40 dagen door in de woestijn voordat zijn bediening begon.

Daarom ging hij de berg op om te bidden voordat hij de twaalf discipelen koos. Daarom trok hij zich steeds weer terug in eenzame plaatsken. Zelfs toen menigten zich verdrongen, wanhopig op zoek naar zijn aandacht. Hij laadde zich niet op. Hij rustte niet. Hij heroriënteerde zich. Hij keerde terug naar de binnenkamer, sloot de deur, en zich herinneren wie hij was voorbij de menselijke persoonlijkheid. En elke keer dat hij dat deed, kwam hij terug met kracht. Nu, dit is wat ik je ga geven. Niet de complete methode, want de binnenkamer opent zich alleen voor zij die bereid zijn op de drempel te blijven, maar het toegangspunt, het fundament dat al het andere mogelijk maakt. Als je wilt gaan waar Jezus ging, moet je stoppen met wat je hebt gedaan.

Stop met in je hoofd tegen God praten. Stop met vragen. Stop met verlangen. Stop met je voor te stellen dat hij ergens daarbuiten luistert vanaf afstand. Doe in plaats daarvan dit. Ga ergens zitten waar je niet gestoord wordt. Wees stil. Sluit je ogen. En in plaats van te beginnen met bidden, in plaats van woorden uit te spreken, adem gewoon. Geen speciale ademhalingstechniek, geen techniek. Merk gewoon je ademhaling op. Voel hoe hij inademt. Voel hoe hij uitademt. En bij elke uitademing laat je bewust één laag van ruis los. Laat de gedachten los over wat je later moet doen. Laat los het gesprek dat je eerder had. Laat de versie van jezelf los die zich zorgen maakt over morgen of die gisteren herbeleeft. Adem gewoon in en uit.

En terwijl je dat doet, begin je de plaats achter je gedachten te voelen, de stilte die er altijd is onder het mentale geklets, de stilte onder het lawaai. Het is subtiel. Je zult geen stem horen. Je zult geen visioen zien. Je zult geen dramatische ervaring hebben. Maar als je blijftdaar, als je de drang weerstaat om te beginnen praten, vragen te stellen, het gebedsritueel uit te voeren dat je is geleerd, zul je iets beginnen te voelen, een aanwezigheid, niet extern, niet gescheiden van jou, maar dichterbij dan je eigen adem, dichterbij dan je eigen hartslag. Dat is de rand van de innerlijke ruimte. En wanneer je het voelt, haast je dan niet naar voren. Probeer niet iets te forceren. Begin niet om dingen te vragen of een lijst te maken van je behoeften.

Wees er gewoon. Blijf op die plaats. Ook al voelt het alsof er niets gebeurt, ook al probeert je geest je terug te trekken naar het denken, naar verlangen, naar het vertrouwde patroon van God om dingen vragen, blijf. Want de deur gaat niet open met geweld. Hij gaat open door herkenning. En herkenning kost tijd. Je kunt daar vijf minuten zitten en niets voelen. Je kunt er tien minuten zitten en denken dat je het verkeerd doet. Maar dat doe je niet. je leert stil te zijn. Je leert de deur te sluiten. leert lang genoeg te stoppen met praten om echt te luisteren. Je leert hoe hetvoelt om niet de stem in je hoofd te zijn. Niet degene te zijn die bang is. Niet degene te zijn die iets gerepareerd, voorzien of veranderd wil hebben.

Je leert te rusten in de aanwezigheid die er altijd al is geweest en op je wacht om opgemerkt te worden. En dat is het fundament. Zonder dit werkt niets anders. Je kunt elke gebedstechniek ter wereld leren. Je kunt Bijbelteksten memoriseren. Je kunt vasten, aanbidden en dienen, maar als je nooit leert de binnenkamer binnen te gaan, als je nooit leert de deur te sluiten en stil te zijn, zul je altijd van buitenaf bidden. En de buitenwereld heeft geen macht. Maar dit verandert er zodra je dat fundament hebt gelegd. Zodra je hebt geleerd de aanwezigheid in de binnenkamer te herkennen, is er een tweede beweging die Jezus maakte na de stilte, na de afstemming, na het binnengaan van de binnenkamer en het sluiten van de deur.

Geen woord, geen verzoek, maar een verschuiving in bewustzijn die afstemming veranderde in autoriteit. Het is het verschil tussen bidden tot de Vader en bidden als de Vader. Toen Jezus zei: "De Vader en Ik ben één", deed hij geen theologische bewering over zijn unieke goddelijke natuur. Hij beschreef de toestand waarin hij zich bevond vóór elk wonder. De plaats waar de grens tussen zelf en bron volledig vervaagde waar mijn wil en uw wil geen twee verschillende dingen waren waarover onderhandeld werd. Ze waren dezelfde beweging. En vanuit dieplaats van eenheid vroeg hij niet om wonderen. Hij herkende ze. Hij zag wat al waar was in het onzichtbare rijk en sprak het uit in het zichtbare. Daarom kon hij tegen de lamme zeggen: "Sta op en loop met volledige autoriteit." Daarom kon hij de storm gebieden te bedaren.

Daarom kon hij Lazarus uit het graf roepen. Hij hoopte niet dat God zou ingrijpen. Hij handelde vanuit de plaats waar hij en God één waren. Dit is wat er gebeurt als je leert in de binnenkamer te blijven. Wanneer je de deur sluit en lang genoeg, consistent genoeg, in die aanwezigheid rust, verandert er iets. Je ervaart jezelf niet langer als iemand die losstaat van God en om hulp vraagt. Je begint jezelf te ervaren als de plaats waar Gods wil tot uitdrukking komt. Niet omdat je speciaal bent, niet omdat je een verheven spirituele status hebt bereikt, maar omdat je simpelweg niet langer in de weg staat. De persoonlijkheid, het ego, de versie van jezelf die constant bang is, verlangt en nodig heeft, dat is wat de stroom van kracht blokkeert.

En wanneer je de innerlijke ruimte binnengaat en de deur sluit, zet je die versie van jezelf tijdelijk opzij.Je stapt uit de weg zodat wat er altijd al is geweest, ongehinderd door je heen kan stromen Jezus noemde het het koninkrijk der hemelen. Niet een plaats waar je heen gaat als je sterft. Een staat van bewustzijn die je bereikt terwijl je nog leeft. En hij zei dat het in je is binnenin, in de binnenkamer. Nu wil ik iets duidelijk maken. Dit gebeurt niet direct. Je zult dit niet één keer vanavond proberen en morgen wakker worden en wonderen verrichten. De innerlijke ruimte opent zich geleidelijk.

Het vereist oefening, geduld en de bereidheid om in schijnbare leegte te zitten terwijl je zenuwstelsel leert een frequentie te herkennen die het niet gewend is waar te nemen. Maar het opent zich wel. En wanneer dat gebeurt, houdt bidden op iets te zijn wat je voor God doet en wordt het iets wat je vanuit God doet. Je woorden krijgen een ander gewicht. Je intenties sluiten aan bij een grotere intelligentie en de realiteit begint anders te reageren omdat je niet langer vanuit scheiding opereert. Je werkt vanuit de bron.