30/10 Assisi en het gevaar van religieus indifferentisme - Pillars of Faith
Mijn dierbare broeders en zusters in Christus,
Deze week kwamen religieuze leiders bijeen in Assisi om de 40e verjaardag te herdenken van de interreligieuze ontmoeting die in 1986 door Paus Johannes Paulus II werd georganiseerd. Deze bijeenkomst legt de Kerk opnieuw een vraag voor die tot in de kern van ons geloof reikt. Wanneer Katholieken in het bijzijn van de wereld naast vertegenwoordigers van andere religies staan, maken we dan duidelijk wie Jezus Christus is? Getuigen we van de Heiland van de wereld, of wekken onze woorden en daden bij mensen de indruk dat het geloof in Hem slechts één religieuze keuze is te midden van vele andere?
Ik wil deze vraag zorgvuldig en direct bespreken. Veel gelovige Katholieken maken zich zorgen. Zij houden van de Kerk, verlangen naar vrede en willen trouw blijven aan wat de Kerk altijd heeft onderwezen. Zij verdienen een toelichting op het religieus indifferentisme en op de reden waarom dit een gevaar vormt voor zielen. Zij verdienen bovendien een eerlijk verslag van wat er in Assisi is gezegd – zonder overdrijving en zonder de suggestie te wekken dat ernstige zorgen zomaar verdwijnen enkel omdat een bijeenkomst onder de vlag van de vrede plaatsvindt.
Op 27 oktober stuurde paus Leo XIV een opgenomen boodschap naar de deelnemers. Daarin sprak hij over oorlog, gebed, broederschap en dialoog. Hij noemde vrede “de leidende ster voor al onze keuzes” en moedigde religieuze leiders aan om de geest van Assisi voort te zetten. In de gepubliceerde tekst worden Jezus Christus, de Heilige Drie-eenheid en de Heilige Maagd Maria echter niet expliciet genoemd. Er wordt wel verwezen naar God en de tekst eindigt met de zaligspreking over vredestichters, maar Jezus wordt niet uitdrukkelijk verkondigd als de Heiland van de gehele mensheid.
Dit verzuim verdient serieuze aandacht. Eén toespraak kan uiteraard niet elk geloofsartikel bevatten, en een weglating op zichzelf vormt nog geen formele ontkenning van de leer. Toch is, op een moment waarop de verhouding tussen verschillende religies zo zichtbaar voor de wereld wordt gepresenteerd, helderheid over Jezus Christus des te noodzakelijker. Mijn zorg betreft wat de toehoorders wordt bijgebracht en wat zij redelijkerwijs kunnen opvatten wanneer de eigenlijke, unieke boodschap van de Kerk onuitgesproken blijft.
Elke Christen zou bedroefd moeten zijn door oorlog. Wij behoren te bidden voor degenen wier kinderen zijn gedood, wier huizen zijn verwoest en wier levens volledig zijn ontworteld. We moeten serieuze inspanningen om onschuldigen te beschermen en conflicten op te lossen, verwelkomen. Het verlangen naar vrede is goed. De Kerk moet bovendien uitleggen wat de vrede inhoudt die zij geroepen is te verkondigen; haar zending reikt immers verder dan een akkoord tussen naties of een tijdelijke beëindiging van geweld.
De H. Paulus vertelt ons dat Christus onze vrede is. Onze Heer verzoent ons met de Vader door middel van Zijn kruis. Hij confronteert de zonde die ons van God scheidt en onze onderlinge relaties verwondt. Christenen brengen dit inzicht in bij elk gesprek over vrede. Wij hebben iets essentieels te zeggen over het menselijk hart, over vergeving en over de genade waardoor vijanden broeders kunnen worden. Wanneer we in het openbaar over vrede spreken, moeten de persoon en het verlossingswerk van Jezus centraal staan in ons getuigenis.
Religieus indifferentisme vertroebelt dat getuigenis. Eenvoudig gezegd: indifferentisme beschouwt de verschillen tussen religies als uiteindelijk onbelangrijk. Het suggereert dat de ene religie net zo goed is als de andere, dat oprecht geloof elke religieuze weg even geldig maakt, of dat verlossing via verschillende religies kan worden bereikt, los van Jezus Christus. Deze ideeën kunnen ruimdenkend klinken; ze besparen ons lastige meningsverschillen. Maar ze zijn niet te verenigen met het Katholieke geloof.
Wij geloven dat God Zich werkelijk heeft geopenbaard. Hij heeft Zich kenbaar gemaakt door Zijn Zoon. Jezus Christus is God de Zoon die mens is geworden; Hij heeft geleden, is gestorven en is verrezen voor onze verlossing. Het christendom rust op dit goddelijk handelen en deze goddelijke openbaring. Als Jezus is wie Hij zegt dat Hij is, dan is wat wij over Hem geloven van belang voor ieder mens. Over Zijn identiteit valt niet te onderhandelen om tot een religieuze schikking te komen die voor iedereen aanvaardbaar is.
Denk aan een eenvoudig voorbeeld. Katholieken belijden dat Jezus Christus waarachtig God en waarachtig mens is. Een religie die Zijn goddelijkheid ontkent, doet een bewering over Hem die daarmee in tegenspraak is. Beide beweringen kunnen niet in dezelfde zin waar zijn. We kunnen op hoffelijke wijze spreken met iemand die een andere mening is toegedaan. We kunnen de edelmoedigheid van die persoon waarderen en veel leren over diens leven. Toch moeten we erkennen dat er een meningsverschil bestaat. Een eerlijk gesprek vereist dat we uitspreken wat we werkelijk geloven.
De woorden van onze Heer zelf zijn duidelijk. In het Evangelie van Johannes zegt Hij: "Ik ben de weg, de waarheid en het leven." Hij vervolgt: "Niemand komt tot de Vader dan door Mij." De Kerk heeft deze woorden van haar Heer ontvangen. Zij heeft niet de bevoegdheid om Zijn identiteit te herzien of Zijn verlossende missie te reduceren tot slechts één mogelijkheid naast vele andere. Elke generatie moet het Evangelie horen, en elke generatie christenen moet beslissen of zij getrouw zal doorgeven wat zij heeft ontvangen.
Dit is ook de reden waarom het eerste gebod van belang is in elke discussie over interreligieus gebed. God alleen is goddelijke aanbidding waardig. Onze aanbidding brengt tot uitdrukking wat wij over Hem geloven en erkent wat wij Hem verschuldigd zijn als onze Schepper en Heer. We kunnen aanbidding niet beschouwen als een verzameling uitwisselbare rituelen. De betekenis van een religieuze handeling doet ertoe, zelfs wanneer de deelnemers gezamenlijk verlangen naar een goed resultaat.
De bezorgdheid van de Kerk over indifferentisme dateert van lang vóór de bijeenkomst van deze week. In 1928 waarschuwde paus Pius XI in Mortalium Animos tegen pogingen tot religieuze eenwording die gebaseerd zijn op de aanname dat religies min of meer even goed zijn, omdat ze een gemeenschappelijk religieus instinct zouden uitdrukken. Zijn waarschuwing raakt aan een fundamentele vraag: heeft God iets geopenbaard dat wij verplicht zijn te geloven? Als dat zo is, dan kan een algemeen religieus gevoel niet in de plaats komen van de instemming met wat Hij heeft geopenbaard.
Dat principe blijft ook vandaag de dag noodzakelijk. Het feit dat mensen overal religieuze vragen stellen, betekent niet dat elk antwoord waar is. Mensen kunnen oprecht naar God zoeken, terwijl ze tegelijkertijd onjuiste opvattingen over Hem koesteren. Oprechtheid verdient respect, maar oprechtheid op zichzelf bepaalt nog niet of een overtuiging waar is. In het dagelijks leven begrijpen we dit onderscheid; we zouden bereid moeten zijn dit ook te erkennen wanneer het gaat om onze eeuwige bestemming.
De verklaring Dominus Iesus, gepubliceerd in het jaar 2000, wijst de opvatting dat "de ene religie even goed is als de andere" uitdrukkelijk af. Zij bevestigt de unieke heilszending van Jezus Christus en de essentiële relatie van de Kerk tot Zijn verlossingswerk. Dit is de katholieke leer. Een interpretatie van interreligieuze dialoog die de Kerk reduceert tot een willekeurige, uitwisselbare religieuze instelling, is in strijd met deze leer en dient te worden verworpen.
Ook het Tweede Vaticaans Concilie moet op eerlijke wijze worden gelezen. Nostra Aetate erkent elementen van waarheid en heiligheid in andere religies. In hetzelfde document wordt echter benadrukt dat de Kerk Christus moet blijven verkondigen. Het erkennen van waarheid in de overtuiging van een ander verplicht ons niet om alles wat die persoon gelooft, te aanvaarden. Katholieken kunnen het goede herkennen waar ze het ook tegenkomen, terwijl zij tegelijkertijd belijden dat de openbaring in Jezus Christus volledig is.
Deze leerstellingen helpen ons bij de beoordeling van Assisi. De eerste bijeenkomst vond plaats op 27 oktober 1986. Vertegenwoordigers van verschillende religies werden uitgenodigd om volgens hun eigen tradities voor vrede te bidden. Vanaf het begin uitten critici hun bezorgdheid over de religieuze betekenis van het evenement. Zij vroegen zich af of de publieke gebaren een gelijkheid tussen religies zouden suggereren die de Katholieke leer nooit zou kunnen onderschrijven. Deze vragen hadden betrekking op de invloed van het evenement op het geloof en de eredienst, en ze verdienen het om vanuit dat perspectief te worden beschouwd.
Een voorval uit 1986 illustreert waarom deze bezorgdheid zo serieus werd. Een boeddhistische delegatie plaatste een Boeddhabeeld op het altaar in de Sint-Pieterskerk in Assisi. Dit incident wordt zelfs in katholieke verslagen die Johannes Paulus II verdedigen erkend, al ontkennen diezelfde verslagen dat de paus toestemming gaf voor de plaatsing. Dat onderscheid moeten we in acht nemen. We moeten ook bedenken dat dit een gebeurtenis uit 1986 betreft; het mag niet worden gepresenteerd als iets dat heeft plaatsgevonden tijdens de bijeenkomst van dit jaar.
Een Katholiek altaar is gewijd voor het heilig misoffer. De religieuze betekenis ervan blijft behouden, ook wanneer mensen die het gebouw gebruiken, die betekenis misverstaan of negeren. Wanneer een altaar wordt gebruikt in samenhang met een niet-Christelijk religieus ritueel, hebben Katholieken reden om zich diep verontrust te voelen. De wijding van een kerk legt verantwoordelijkheden op aan degenen aan wie zij is toevertrouwd. Gastvrijheid dient rekening te houden met die verantwoordelijkheden en met het geloof dat door de heilige plaats zelf wordt uitgedrukt.
De catechismus leert dat heiligschennis onder meer inhoudt dat men op onwaardige wijze omgaat met heilige zaken en plaatsen. Deze leer helpt verklaren waarom de bezorgdheid over Assisi niet zomaar kan worden afgedaan als ongemak bij het ontmoeten van mensen met een andere religie. De kwestie raakt aan wat aan God toebehoort, aan de wijze waarop de Katholieke eredienst wordt beschermd, en aan de vraag of heilige tekens worden ingezet om iets uit te drukken dat in strijd is met hun eigenlijke doel. Dit zijn serieuze vragen voor zielzorgers en voor iedereen die verantwoordelijk is voor het beheer van kerken.
Tegelijkertijd vereist de waarheid dat we erkennen wat Johannes Paulus II daadwerkelijk heeft gezegd. In zijn slottoespraak in 1986 beleed hij uitdrukkelijk Jezus Christus als de Verlosser van allen en de bron van ware vrede. Hij verwierp bovendien de gedachte dat de bijeenkomst inhield dat er over religieuze overtuigingen onderhandeld moest worden of dat relativisme werd aanvaard. Een rechtvaardige kritiek op Assisi moet met deze uitspraken rekening houden. Men kan zich echter nog steeds afvragen of de regelingen en gebaren die uitgesproken intenties wel duidelijk genoeg overbrachten.
Paus Benedictus XVI wees in 2006, bij de twintigste verjaardag van de bijeenkomst, op dit gevaar. Hij waarschuwde dat de bijeenkomst niet de indruk mocht wekken van een overgave aan religieus relativisme, en benadrukte dat verwarring moet worden vermeden. Zijn waarschuwing erkent dat publieke religieuze handelingen een zorgvuldige interpretatie vereisen. Een toelichting in een document bereikt wellicht veel minder mensen dan een foto of een korte video. Herders moeten rekening houden met de indruk die wordt achtergelaten bij degenen die de volledige uitleg nooit zullen lezen.
Denk aan een kind dat ziet hoe een Katholieke Kerk wordt gebruikt voor de rituelen van een andere religie. Dat kind zou kunnen aannemen dat de Kerk de religieuze betekenis van wat er plaatsvindt, goedkeurt. Denk aan een jonge katholiek aan wie al wordt verteld dat religieuze overtuigingen slechts persoonlijke voorkeuren zijn. Een bijeenkomst van religieuze leiders kan die boodschap bevestigen, tenzij de verschillen worden toegelicht. We kunnen er niet zomaar van uitgaan dat iedereen die toekijkt, over de nodige kennis beschikt om de nuances aan te brengen die onuitgesproken blijven.
Dat is de pastorale uitdaging die door deze 40e verjaardag opnieuw naar voren komt. De boodschap van Assisi roept op tot gebed en tot God als de schenker van vrede. Toch wordt in de oproep aan de wereld niet expliciet uitgelegd wie Jezus Christus is of welk heil Hij aanbiedt. Ik meen dat dit een ernstig gemiste kans is. Bij een dergelijke bijeenkomst zou het getuigenis van de Kerk mensen moeten helpen begrijpen waarom zij elke natie blijft oproepen tot geloof in Hem.
Ook het koningschap van Christus hoort in deze discussie thuis. In Quas Primas leerde Paus Pius XI dat het gezag van Christus betrekking heeft op individuen, gezinnen en samenlevingen. Menselijke aangelegenheden kunnen niet worden losgekoppeld van Zijn morele wet. Onze publieke verantwoordelijkheden omvatten verplichtingen ten aanzien van rechtvaardigheid en de waardigheid van personen die door God zijn geschapen. Christenen hebben daarom reden om over Christus te spreken wanneer zij spreken over de inrichting van de samenleving en de hoop op vrede tussen naties.
De heerschappij van Christus stelt persoonlijke eisen aan ons. Iemand kan niet geloofwaardig belijden dat Christus Koning is, terwijl hij tegelijkertijd oneerlijkheid in zijn zakelijke praktijken goedpraat. Een gezin kan Zijn gezag niet eren terwijl het haat koestert. Een publiek functionaris kan zich niet op religie beroepen terwijl hij onschuldig leven behandelt alsof het van geen waarde is. Wanneer wij spreken over het koningschap van Christus, onderwerpen wij daarmee ook ons eigen handelen aan Zijn oordeel. De geloofwaardigheid van ons getuigenis hangt af van de ernst waarmee wij dat doen.
Het koninkrijk van onze Heer stelt ook grenzen aan de wijze waarop wij argumenteren. Wij kunnen het geloof niet bevorderen door een vals getuigenis af te leggen. Wij kunnen de heilige eredienst niet verdedigen door minachting te tonen voor de mensen van wie wij hopen dat zij Christus zullen leren kennen. Woede kan ons weliswaar wijzen op iets dat mis is, maar het ontslaat ons niet van de verplichting om naar waarheid te spreken. Katholieken moeten in staat zijn hun ernstige bezorgdheid te uiten zonder hun toevlucht te nemen tot beledigingen, roekeloze beschuldigingen of oordelen over de eeuwige bestemming van een ander.
Sommigen zullen zich afvragen of deze leer betekent dat iemand die Christus nooit heeft gekend, niet gered kan worden. De Kerk leert dat degenen die, buiten hun eigen schuld, het Evangelie of de Kerk niet kennen, door Gods genade het heil kunnen bereiken, mits zij Hem oprecht zoeken en ernaar streven Zijn wil te volbrengen. Hun heil komt nog steeds tot stand door Jezus Christus en door Zijn Kerk. Gods barmhartigheid is groter dan onze kennis van de ziel van een ander mens.
Deze leer biedt hoop voor mensen van wie wij de omstandigheden niet volledig kunnen kennen. Het betekent echter niet dat elke religie een even effectieve weg naar het heil is. Evenmin biedt zij een rechtvaardiging voor het bewust verwerpen van de waarheid zodra deze bekend is. Wij dienen mensen toe te vertrouwen aan Gods rechtvaardigheid en barmhartigheid, terwijl wij zelf trouw blijven aan de middelen van genade die Hij ons heeft geschonken. De mogelijkheid dat God werkzaam is op manieren die aan ons oog onttrokken blijven, zou onze dankbaarheid en onze missionaire betrokkenheid moeten vergroten.
Johannes Paulus II besprak de verhouding tussen dialoog en zending in Redemptoris Missio. Hij leerde dat de interreligieuze dialoog deel uitmaakt van de evangeliserende zending van de Kerk en haar niet ontslaat van de taak om Christus te verkondigen. Luisteren kan misverstanden wegnemen en iemand voorbereiden op het horen van het Evangelie. Samenwerking kan de weg vrijmaken voor een vertrouwensrelatie. Die goede vruchten zouden de missie van de Kerk moeten dienen, in plaats van redenen te worden om die missie onvoltooid te laten.
Evangelisatie begint bij de overtuiging dat Jezus Christus een gave is voor de persoon die voor ons staat. We nodigen uit, we leggen uit, we beantwoorden vragen. We respecteren de vrijheid en wijzen elke vorm van manipulatie af. We bidden dat de Heilige Geest de harten voorbereidt en ons de nedermoed schenkt om onze eigen tekortkomingen te erkennen. Iemand die overweegt het Katholieke geloof te omarmen, moet Christenen ontmoeten wier leven het Evangelie geloofwaardig maakt en wier woorden helder genoeg zijn om uit te leggen wat zij geloven.
Hier raakt onze bespreking van Assisi aan onze eigen werkelijkheid. Misschien hebben we weinig invloed op internationale bijeenkomsten, maar we dragen wel verantwoordelijkheid voor het geloof dat we doorgeven. Ouders en grootouders, maak tijd vrij om met jullie kinderen over Jezus te spreken. Leg uit waarom we naar de mis gaan en waarom de eucharistie heilig is. Help hen de geloofsbelijdenis die zij uitspreken te begrijpen. Geef hun de ruimte om moeilijke vragen te stellen, zonder dat ze hoeven te vrezen dat hun vragen terzijde worden geschoven.
Een jongere heeft meer nodig dan alleen de aansporing om vriendelijk te zijn. Vriendelijkheid is noodzakelijk en we moeten haar ruimhartig in de praktijk brengen. Maar een jongere moet ook weten of God gesproken heeft, of Christus werkelijk uit de dood is opgestaan en of de sacramenten daadwerkelijk genade schenken. Als we die vragen onbeantwoord laten, moeten we er niet van opkijken dat de Katholieke geloofspraktijk verandert in een vrijblijvende familietraditie. Geloof vereist zowel onderricht als genegenheid.
Ook volwassenen hebben dat onderricht nodig. We dienen het Evangelie te lezen, de catechismus te bestuderen en vertrouwd te raken met de leer van de Kerk in de juiste context. Wanneer een bericht over de Kerk ons verontrust, moeten we op zoek gaan naar de feitelijke woorden of een betrouwbaar verslag van de gebeurtenissen. Zo kunnen we de kwestie nauwkeurig benoemen. Deze discipline behoedt ons ervoor een reëel probleem te bagatelliseren of beschuldigingen te verspreiden die niet door de feiten worden ondersteund.
Bid alstublieft voor de paus, voor de bisschoppen en voor de priesters. Vraag de Heer om Zijn herders de moed te schenken het volledige geloof te verkondigen, en de wijsheid om handelingen te vermijden die de gelovigen aan hun zorg zijn toevertrouwd, in verwarring kunnen brengen. Onze gebeden mogen ook vragen om de genade van bekering, waar die nodig is. Degenen die een ambt bekleden in de Kerk hebben de gebeden van de gelovigen nodig, en wij allen hebben de nedermoed nodig om correcties in het licht van het Evangelie te aanvaarden. We moeten ook bidden voor degenen die Christus nog niet kennen, en voor Katholieken wier geloof is verzwakt. Breng specifieke personen in gedachten bij Onze Heer. Vraag Hem om een gesprek mogelijk te maken, een wond te helen of vertrouwen te herstellen daar waar het gedrag van christenen tot teleurstelling heeft geleid. Stel jezelf beschikbaar. Soms kan een geduldige uitleg, een uitnodiging voor de mis of een daad van oprechte vriendschap iemand de gelegenheid bieden om opnieuw over God na te gaan denken.
Nu november nadert, richt deze zorg voor zielen ons hart ook op de overleden gelovigen. Maandag 2 november is Allerzielen. Gedurende de hele maand moedigt de Kerk ons in het bijzonder aan om de overledenen te gedenken. Onze liefde voor hen leeft voort in het gebed. Wij bevelen hen aan bij Gods barmhartigheid en vragen dat degenen die een louteringsproces ondergaan, mogen worden binnengeleid in de vreugde van de hemel.
De zielen in het vagevuur zijn gestorven in de genade en vriendschap van God. Hun eeuwig heil is verzekerd, maar zij hebben nog zuivering nodig. De Kerk leert dat onze gebeden hen helpen, in het bijzonder het heilig misoffer. Laat daarom heilige missen opdragen voor uw overleden dierbaren. Bid voor overleden priesters en religieuzen, voor weldoeners wier goedheid u zich herinnert, en voor degenen voor wie niemand bidt.
Deze gedachten zouden ons er ook toe moeten aanzetten ons voor te bereiden op onze eigen dood. Belijd uw zonden in een goede biecht. Zoek verzoening waar u anderen schade heeft berokkend. Vervul de plichten die God op uw weg heeft geplaatst. Onze hoop rust op de barmhartigheid van Jezus Christus, die ons oproept tot bekering en ons de genade schenkt om daarop te antwoorden. De Heiland die wij aan de volkeren verkondigen, is de Heiland aan wie wij onze overleden dierbaren toevertrouwen.
Mijn dierbare broeders en zusters, blijf dicht bij Hem. Breng uw zorgen over de Kerk in uw gebed en laat dat gebed uw trouw versterken. Spreek oprecht over wat u bezighoudt. Verdiep u in het geloof, zodat u het met vertrouwen kunt doorgeven. Laat vooral de waarheid die u belijdt, vormgeven aan de wijze waarop u leeft. Onze Heer heeft Zijn Evangelie aan de Kerk toevertrouwd, en ieder van ons heeft een aandeel in het getuigenis van Hem.
Laten wij de heilige Maagd Maria vragen om voor de Kerk te bemiddelen en ons altijd naar haar Zoon te leiden. Moge Jezus Christus vrede schenken aan hen die lijden onder oorlog, moed aan Zijn herders, en volharding aan allen die Hem willen volgen. Moge Hij de overleden gelovigen binnenvoeren in het licht van Zijn aanwezigheid.
Geef hun, Heer, de eeuwige rust, en laat het eeuwig licht voor hen schijnen. Mogen zij rusten in vrede. Amen.
Moge de almachtige God u zegenen: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. Amen.
Bisschop Joseph E. Strickland
Bisschop-emeritus
Boodschappen aan Sulema Gomez