De kritische studie van de nieuwe orde van de Mis - sspx.org
De kritische studie van de nieuwe orde van de Mis - sspx.org
De kardinalen Ottaviani en Bacci overhandigden paus Paulus VI de Korte Kritische Studie van de Nieuwe Orde van de Mis.
" De analyse van de Novus Ordo door deze twee kardinalen heeft niets van zijn waarde verloren, en helaas ook niets van zijn actualiteit... De gevolgen van de hervorming worden door velen tegenwoordig als verwoestend beschouwd. Het was de verdienste van kardinalen Ottaviani en Bacci dat zij al snel ontdekten dat de wijziging van de riten een fundamentele verandering van de leer met zich meebracht ." (Kardinaal Stickler, 27 november 2004, naar aanleiding van een herdruk van de interventie van Ottaviani.)
Een korte kritische studie van de Novus Ordo Missae door een groep Romeinse theologen.
Hoofdstuk I
In oktober 1967 werd de bisschoppelijke synode in Rome verzocht een oordeel te vellen over de experimentele viering van een zogenaamde "normatieve mis", die door het Consilium was bedacht ter uitvoering van de Constitutie over de Heilige Liturgie. Deze mis wekte de grootste bezwaren op. De stemming toonde aanzienlijke tegenstand (43 non placet ), zeer veel inhoudelijke bedenkingen (62 juxta modum ) en 4 onthoudingen van de 187 stemmers. De internationale pers sprak van een "weigering" van de synode ten aanzien van de voorgestelde "normatieve mis". Progressief georiënteerde kranten repten met geen woord hierover.
In de Novus Ordo Missae, die onlangs is afgekondigd door de Apostolische Constitutie Missale Romanum , vinden we deze "normatieve Mis" opnieuw terug, inhoudelijk identiek, en het lijkt er ook niet op dat de bisschoppenconferenties, althans niet als zodanig, in de tussenliggende periode ooit om hun mening hierover zijn gevraagd.
In de Apostolische Constitutie staat dat het oude Missaal, afgekondigd door Sint Pius V op 13 juli 1570, maar grotendeels teruggaand tot Sint Gregorius de Grote en zelfs nog verder terug in de oudheid,[3] vier eeuwen lang de norm was voor de viering van het Heilig Misoffer voor priesters van de Latijnse ritus, en dat het, overal ter wereld verspreid, “bovendien een overvloedige bron van geestelijke voeding is geweest voor veel heilige mensen in hun devotie tot God.”
Toch werd beweerd dat de huidige hervorming, die het systeem definitief buiten gebruik stelt, noodzakelijk was omdat "vanaf dat moment de studie van de Heilige Liturgie zich meer heeft verspreid en intensiever is geworden onder christenen."
Deze bewering lijkt ons een ernstige dubbelzinnigheid te bevatten. Want de wens van het volk werd, zo die al geuit werd, pas kenbaar gemaakt toen zij – dankzij Sint Pius X – de ware en eeuwige schatten van de liturgie begonnen te ontdekken. Het volk heeft nooit gevraagd om de liturgie te veranderen of te verminken om haar beter te begrijpen. Zij vroegen om een beter begrip van een onveranderlijke liturgie, een liturgie die zij nooit hadden willen veranderen.
Het Romeinse missaal van Sint Pius V werd religieus vereerd en was zeer geliefd bij katholieken, zowel priesters als leken. Het is onduidelijk hoe het gebruik ervan, samen met passende catechese, een vollere deelname aan en een grotere kennis van de Heilige Liturgie zou hebben kunnen belemmeren, noch waarom het, gezien de vele uitstekende kwaliteiten ervan, niet waardig zou zijn geacht om de liturgische vroomheid van christenen te blijven bevorderen.
Aangezien de ‘normatieve Mis’, die nu opnieuw is ingevoerd en opgelegd als de Novus Ordo Missae , in wezen door de Bissynode werd verworpen, nooit aan het collegiale oordeel van de Bisschoppenconferentie is voorgelegd, en de gelovigen – zeker niet in de missiegebieden – nooit om een hervorming van de Heilige Mis hebben gevraagd, is het onbegrijpelijk wat de motieven zijn achter de nieuwe wetgeving die een traditie omverwerpt die sinds de 4e en 5e eeuw onveranderd is gebleven in de Kerk, zoals de Apostolische Constitutie zelf erkent. Omdat er geen brede steun voor deze hervorming bestaat, lijkt er geen logische grondslag te zijn om haar te rechtvaardigen en aanvaardbaar te maken voor het katholieke volk.
Het Tweede Vaticaans Concilie heeft inderdaad de wens geuit (paragraaf 50, Constitutie Sacrosanctum Concilium ) om de verschillende delen van de Mis opnieuw te ordenen, "zodat het onderscheidende karakter van elk afzonderlijk deel en de relatie ervan tot de andere delen duidelijker naar voren komen". We zullen nu zien hoe de recent afgekondigde Ordo overeenkomt met deze oorspronkelijke intentie.
Een aandachtige bestudering van de Novus Ordo onthult veranderingen van een zodanige omvang dat ze op zichzelf het reeds uitgesproken oordeel over de "normatieve Mis" rechtvaardigen. Beide hebben in veel opzichten alle potentie om zelfs de meest modernistische protestant tevreden te stellen.
Hoofdstuk II
Laten we beginnen met de definitie van de Mis zoals die gegeven is in nr. 7 van de Institutio Generalis aan het begin van het tweede hoofdstuk van de Novus Ordo : De structura Missae :
Het Avondmaal des Heren of de Mis is een heilige samenkomst van het Volk van God, bijeengekomen onder leiding van de priester, om de gedachtenis van de Heer te vieren.[4] De belofte van Christus, “ waar twee of drie in mijn naam bijeen zijn, daar ben Ik in hun midden ”, is dus bij uitstek waar voor de lokale gemeenschap in de Kerk (Mt. 18:20).
De definitie van de Mis wordt aldus beperkt tot die van een ‘avondmaal’, en deze term wordt voortdurend herhaald (nrs. 8, 48, 55d, 56). Dit ‘avondmaal’ wordt verder gekarakteriseerd als een samenkomst onder leiding van de priester, gehouden als een herdenking van de Heer, waarbij wordt herinnerd aan wat Hij deed op de eerste Witte Donderdag. Niets hiervan impliceert op zijn minst de Werkelijke Aanwezigheid, of de werkelijkheid van het offer, of de sacramentele functie van de consecrerende priester, of de intrinsieke waarde van het eucharistisch offer onafhankelijk van de aanwezigheid van het volk.[5] Het impliceert, kortom, geen van de essentiële dogmatische waarden van de Mis die samen de ware definitie ervan vormen. Hier komt het opzettelijk weglaten van deze dogmatische waarden neer op het feit dat ze zijn achterhaald en dus, tenminste in de praktijk, op hun ontkenning.[6]
In het tweede deel van deze paragraaf 7 wordt beweerd, wat de toch al ernstige dubbelzinnigheid nog verergert, dat voor deze samenkomst de belofte van Christus geldt: "Ubi sunt duo vel tres congregati in nomine meo; ibi sum in medio eorum" (Mt. 18:20). Deze belofte, die slechts betrekking heeft op de geestelijke aanwezigheid van Christus met Zijn genade, wordt aldus op hetzelfde kwalitatieve niveau geplaatst, zij het met een grotere intensiteit, als de materiële en fysieke realiteit van de sacramentele eucharistische aanwezigheid.
In punt 8 volgt direct een onderverdeling van de Mis in ‘liturgie van het woord’ en eucharistische liturgie, met de bevestiging dat in de Mis ‘de tafel van Gods woord’ en van ‘het Lichaam van Christus’ gereedgemaakt wordt , zodat de gelovigen ‘opgebouwd en verfrist’ kunnen worden – een volstrekt onjuiste gelijkstelling van de twee delen van de liturgie, alsof het twee punten van gelijke symbolische waarde betreft. Hierover zal later meer gezegd worden.
De Mis wordt aangeduid met een groot aantal verschillende uitdrukkingen, die alle relatief aanvaardbaar zijn, maar alle onaanvaardbaar als ze, zoals ze nu worden gebruikt, afzonderlijk en in absolute zin worden toegepast. We noemen er een paar:
Het handelen van Christus en van het volk van God;
het Avondmaal of de Mis;
het Paasfeestmaal;
De gezamenlijke deelname aan de tafel des Heren;
de gedachtenis van de Heer;
het eucharistisch gebed;
de Liturgie van het Woord en de Eucharistieviering;
enz.
Zoals maar al te duidelijk is, wordt de nadruk obsessief gelegd op het avondmaal en de herdenking in plaats van op de onbloedige vernieuwing van het offer van Golgotha. De formule "de herdenking van het lijden en de opstanding van de Heer" is bovendien onnauwkeurig, aangezien de mis op zichzelf de herdenking of het offer is, verlossend op zichzelf, terwijl de opstanding het daaruit voortvloeiende resultaat is.[7]
We zullen later zien hoe dergelijke dubbelzinnigheden in dezelfde inwijdingsformule en in de hele Novus Ordo worden herhaald en vernieuwd.
Hoofdstuk III
We zijn nu aan het einde van de Mis gekomen.
I. Het uiteindelijke einde.
Dit betreft het lofoffer aan de Allerheiligste Drie-eenheid, overeenkomstig de uitdrukkelijke verklaring van Christus over het primaire doel van Zijn menswording: "Toen Hij in de wereld kwam, zei Hij: 'U hebt geen offer en geen offergave gewild, maar een lichaam hebt U Mij gegeven'" (Psalm 34:7-9 in Hebreeën 10:5).
Dit slot is verdwenen uit het offertorium, met het weglaten van het gebed Suscipe, Sancta Trinitas ; uit het einde van de mis door het weglaten van Placet tibi Sancta Trinitas ; en uit de prefatie, die op zondag niet langer die van de Allerheilige Drievuldigheid zal zijn, aangezien deze prefatie alleen nog zal worden uitgesproken op het feest van de Drievuldigheid en dus in de toekomst slechts eenmaal per jaar zal worden gehoord.
2. Gewoon einde.
Dit is het verzoeningsoffer. Ook hiervan is afgeweken; want in plaats van de nadruk te leggen op de vergeving van zonden van de levenden en de doden, legt het de nadruk op de voeding en heiliging van de aanwezigen (nr. 54). Christus heeft het sacrament van het Laatste Avondmaal zeker ingesteld door Zichzelf in de staat van Slachtoffer te plaatsen, opdat wij in deze staat met Hem verenigd zouden worden, maar deze zelfopoffering gaat vooraf aan het eten van het Slachtoffer en heeft een voorafgaande en volledige verlossende waarde (de toepassing van de bloedige opoffering). Dit wordt bevestigd door het feit dat de aanwezige gelovigen niet verplicht zijn om sacramenteel deel te nemen.[8]
3. Immanent einde.
Wat de aard van het offer ook moge zijn, het is absoluut noodzakelijk dat het God welgevallig en aanvaardbaar is. Na de zondeval kan geen enkel offer, behalve het offer van Christus, aanspraak maken op aanvaardbaarheid op zichzelf. De Novus Ordo verandert de aard van het offer en maakt er een soort uitwisseling van gaven tussen mens en God van: de mens brengt het brood, en God maakt er het ' brood des levens ' van; de mens brengt de wijn, en God maakt er een 'geestelijke drank' van.
Gezegend zijt Gij, Heer, God van het universum, omdat wij uit Uw goedheid het brood [of “wijn”] hebben ontvangen dat wij U aanbieden, de vrucht van de aarde [of “wijnstok”] en van de arbeid van de mens. Moge het voor ons het brood des levens [of “ geestelijke drank ”] worden.[9]
Het is niet nodig commentaar te leveren op de volstrekte onduidelijkheid van de formules “ panis vitae ” en “ potus spiritualis ”, die van alles kunnen betekenen. Dezelfde kapitale dubbelzinnigheid wordt hier herhaald, net als in de definitie van de Mis: daar is Christus slechts geestelijk aanwezig onder de zijnen; hier worden brood en wijn slechts “ geestelijk ” (niet wezenlijk) veranderd.[10]
Bij de voorbereiding van het offer ontstaat een soortgelijke dubbelzinnigheid door het weglaten van twee belangrijke gebeden. Het gebed "Deus qui humanae substantiae dignitatem mirabiliter condidisti et mirabilius reformasti" verwees naar de vroegere onschuld van de mens en naar zijn huidige staat van verlossing door het Bloed van Christus: een samenvatting van de hele offergeschiedenis, van Adam tot het huidige moment. Het laatste verzoeningsoffer van de kelk, dat deze "cum odore suavitatis" (met een zuivere geur) zou opstijgen in de aanwezigheid van de goddelijke majesteit, Wiens genade werd afgesmeekt, bevestigde dit plan op bewonderenswaardige wijze. Door de voortdurende verwijzing naar God in de eucharistische gebeden weg te laten, is er geen duidelijk onderscheid meer tussen goddelijk en menselijk offer.
Nadat de sluitsteen was verwijderd, moesten de hervormers een steiger opwerpen; ze onderdrukten de werkelijke doelen en vervingen die door fictieve doelen: dit leidde tot gebaren die bedoeld waren om de eenheid tussen priester en gelovigen, en tussen de gelovigen onderling, te benadrukken; offers voor de armen en voor de Kerk werden bovenop de offers van de te offeren Hostie geplaatst. Het gevaar bestaat dat de unieke aard van dit offer vervaagt, zodat deelname aan de offerande van het Slachtoffer gaat lijken op een filantropische bijeenkomst of een liefdadigheidsbanket.
Hoofdstuk IV
We gaan nu over tot de essentie van het Offer.
Het mysterie van het kruis wordt niet langer expliciet uitgedrukt. Het is er slechts vaag, gesluierd, onmerkbaar voor het volk.[11] En wel om deze redenen:
1. De betekenis die in de Novus Ordo wordt gegeven aan de zogenaamde prex eucharistica[12] is: “dat de hele gemeente van de gelovigen verenigd mag zijn met Christus in het verkondigen van de grote wonderen van God en in het brengen van offers” (nr. 54, het einde).
Naar welk offer wordt verwezen? Wie is de offeraar? Op geen van beide vragen wordt een antwoord gegeven. De oorspronkelijke definitie van de prex eucharistica luidt als volgt: "Het centrum en hoogtepunt van de hele viering heeft nu een begin, namelijk het eucharistisch gebed, een gebed van dankzegging en heiliging" (nr. 54, pr.). De gevolgen vervangen dus de oorzaken, waarover geen woord wordt gezegd. De expliciete vermelding van het offerobject, die in de Suscipe te vinden was , is door niets vervangen. De verandering in formulering onthult de verandering in leer.
2. De reden voor deze onduidelijkheid over het Offer is heel eenvoudig: de Werkelijke Aanwezigheid is niet langer de centrale positie die zij zo schitterend innam in de vroegere eucharistische liturgie. Er is slechts één verwijzing naar de Werkelijke Aanwezigheid (een citaat – in een voetnoot – van het Concilie van Trente), en ook hier is de context die van ‘ voeding ’ (nr. 241, noot 63).
Er wordt nergens verwezen naar de werkelijke en blijvende aanwezigheid van Christus, Lichaam, Bloed, Ziel en Godheid, in de getranssubstantieerde gedaante. Het woord transsubstantiatie zelf wordt volledig genegeerd.
Het weglaten van de aanroeping tot de Derde Persoon van de Allerheiligste Drie-eenheid ( Veni Sanctificator ), opdat Hij op de offergaven moge neerdalen, zoals Hij eens eerder in de schoot van de Allerzaligste Maagd neerdaalde om het wonder van de goddelijke Aanwezigheid te volbrengen, is wederom een voorbeeld van de systematische en stilzwijgende ontkenning van de Werkelijke Aanwezigheid.
Let ook op de afvallers:
van de knielingen (niet meer dan drie blijven over voor de priester, en één, met bepaalde uitzonderingen, voor het volk, bij de consecratie);
betreffende de reiniging van de vingers van de priester in de kelk; en het voorkomen van elk profaan contact van de vingers van de priester na de consecratie;
van de reiniging van de vaten, die niet onmiddellijk hoeft te gebeuren, noch op het lichaam hoeft plaats te vinden;
van het lijkkleed dat de kelk beschermt;
van de interne vergulding van heilige vaten;
van de inwijding van verplaatsbare altaren;
van de heilige steen en relikwieën op het verplaatsbare altaar of op de mensa — wanneer de viering niet plaatsvindt in heilige ruimtes (dit onderscheid leidt rechtstreeks tot "eucharistische maaltijden" in privéwoningen);
van de drie altaarkleden, gereduceerd tot slechts één;
van dankzegging knielend (vervangen door een dankzegging zittend, van de kant van de priester en de gelovigen, een logische aanvulling op de staande communie);
van alle oude voorschriften voor het geval de geconsacreerde Hostie valt, die nu zijn teruggebracht tot één enkele, terloopse aanwijzing: “ reverenter accipiatur ” (nr. 239);
Al deze zaken benadrukken alleen maar hoe schandalig het geloof in het dogma van de Werkelijke Aanwezigheid impliciet wordt verworpen.
3. De functie die aan het altaar wordt toegekend (nr. 262). Het altaar wordt bijna altijd mensa genoemd.[13] “ Het altaar of de tafel van de Heer, die het centrum is van de gehele eucharistische liturgie ” (nr. 49, vgl. 262). Er wordt bepaald dat het altaar los moet staan van de muren, zodat eromheen gelopen kan worden en de viering naar de mensen toe gericht kan zijn (nr. 262); ook dat het altaar het centrum van de gemeenschap van gelovigen moet zijn, zodat hun aandacht er spontaan naartoe wordt getrokken ( ibid. ). Maar een vergelijking van nr. 262 en 276 lijkt te suggereren dat de bewaring van het Heilig Sacrament op dit altaar is uitgesloten. Dit zou een onherstelbare tweedeling betekenen tussen de aanwezigheid, in de celebrant, van de eeuwige Hogepriester en diezelfde aanwezigheid die sacramenteel tot stand komt. Voorheen waren ze één en dezelfde aanwezigheid.[14]
Nu wordt aanbevolen het Heilig Sacrament op een aparte plaats te bewaren voor de persoonlijke devotie van de gelovigen (bijna alsof het om devotie tot een relikwie gaat), zodat bij het betreden van een kerk de aandacht niet langer uitgaat naar het tabernakel, maar naar een kale tafel. Opnieuw wordt het contrast tussen persoonlijke vroomheid en liturgische vroomheid benadrukt: altaar tegenover altaar.
In de nadrukkelijke aanbeveling om de tijdens dezelfde Mis geconsacreerde gedaanten in de communie uit te delen, ja, om zelfs een brood[15] te consacreren dat de priester aan ten minste een deel van de gelovigen kan uitdelen, zien we een minachtende houding ten opzichte van het tabernakel, evenals ten opzichte van elke vorm van eucharistische vroomheid buiten de Mis. Dit vormt wederom een zware klap voor het geloof in de Werkelijke Aanwezigheid zolang de geconsacreerde gedaanten blijven bestaan.[16]
4. De consecratieformules. De oude consecratieformule was in wezen een sacramentele, geen verhalende formule. Dit bleek vooral uit drie dingen:
a. De Bijbeltekst is niet woord voor woord overgenomen: de toevoeging van Paulus, “mysterium fidei”, was een directe belijdenis van het geloof van de priester in het mysterie dat door de Kerk via het hiërarchische priesterschap werd verwezenlijkt.
b. De interpunctie en typografische vormgeving: de punt en de nieuwe alinea markeren de overgang van de verhalende naar de sacramentele en bevestigende stijl, de sacramentele woorden staan in grotere letters in het midden van de pagina en vaak in een andere kleur, duidelijk los van de historische context. Dit alles samen geeft de formule een eigen, autonome waarde.
c. De anamnese (“ Haec quotiescumque feceritis in mei memoriam facietis ”), wat in het Grieks “eis tén emèu anàmnesin” (gericht op mijn geheugen) is. Dit verwees naar Christus' handelen en niet naar de loutere herinnering aan Hem, of aan de gebeurtenis: een uitnodiging om te herinneren wat Hij deed ( “haec... in mei memoriam facietis” ) op de manier waarop Hij het deed, niet alleen Zijn Persoon of het Avondmaal. De Paulinische formule ( “Hoc facite in meam commemorationem” ), die nu de oude zal vervangen – zoals dagelijks in de volkstaal zal worden verkondigd – zal er onherroepelijk toe leiden dat de toehoorders zich concentreren op de herinnering aan Christus als het einde van de eucharistische handeling, terwijl het in werkelijkheid het begin is. Het afsluitende idee van herdenking zal zeker weer de plaats innemen van het idee van sacramentele handeling.”[17]
De vertelwijze wordt nu benadrukt door de formule “ narratio institutionis ” (nr. 55d) en herhaald in de definitie van de anamnesis, waarin wordt gezegd dat “de Kerk de herinnering aan Christus zelf in herinnering roept” (nr. 556).
Kortom: de theorie die wordt voorgesteld door de epiclesis , de wijziging van de consecratiewoorden en de anamnesis, heeft tot gevolg dat de modus significandi van de consecratiewoorden wordt gewijzigd. De consecratieformules worden hier door de priester uitgesproken als de bestanddelen van een historisch verhaal en niet langer uitgesproken als de uitdrukking van het categorische en bevestigende oordeel dat wordt uitgesproken door Hem in wiens Persoon de priester handelt: “Hoc est Corpus Meum” (niet “Hoc est Corpus Christi” ).[18]
Bovendien introduceert de toejuiching die direct na de consecratie aan het volk wordt toegeschreven: ( "Wij verkondigen Uw dood, o Heer, totdat U komt" ), onder het mom van eschatologie, opnieuw dezelfde dubbelzinnigheid met betrekking tot de Werkelijke Aanwezigheid. Zonder pauze of onderscheid wordt de verwachting van Christus' wederkomst aan het einde der tijden verkondigd als het moment waarop Hij wezenlijk aanwezig is op het altaar, bijna alsof het eerste, en niet het laatste, de ware wederkomst is.
Dit komt nog sterker naar voren in de formule van de facultatieve acclamatie nr. 2 (bijlage): ‘Zo vaak als wij van dit brood eten en uit deze kelk drinken, verkondigen wij Uw dood, o Heer, totdat U komt,’ waar de juxtapositie van de verschillende realiteiten van offer en eten, van de Werkelijke Aanwezigheid en van Christus’ wederkomst, de hoogste mate van dubbelzinnigheid bereikt.[19]
Hoofdstuk V
We komen nu tot het besef van het Offer, waarvan de vier elementen waren:
Christus,
de priester,
de Kerk,
de aanwezige gelovigen.
In de Novus Ordo is de positie die aan de gelovigen wordt toegeschreven autonoom ( absoluta ), en dus volkomen onjuist ten opzichte van de openingsdefinitie – “Missa est sacra synaxis seu congregatio populi” – tot de begroeting van de priester aan het volk, die bedoeld is om aan de verzamelde gemeenschap de ‘ aanwezigheid ’ van de Heer over te brengen (nr. 28). “Qua salutatione et populi response manifestatur ecclesiae congregatae mysterium.”
Een ware aanwezigheid van Christus, zeker, maar dan slechts geestelijk, en een mysterie van de Kerk, maar uitsluitend als samenkomst die een dergelijke aanwezigheid manifesteert en uitlokt.
Deze interpretatie wordt voortdurend onderstreept: door de obsessieve verwijzingen naar het gemeenschappelijke karakter van de Mis (nrs. 74-152); door het ongehoorde onderscheid tussen "missa cum populo" en "missa sine populo" (nrs. 203-231); door de definitie van de "oratio universalis seu fidelium" (DO. 45), waar we opnieuw de "priesterlijke taak" van het volk ( "populus sui sacerdotii munus excercens" ) benadrukt zien, die op een dubbelzinnige manier wordt gepresenteerd omdat de ondergeschiktheid ervan aan die van de priester niet wordt genoemd, en des te meer omdat de priester, als gewijde bemiddelaar, zichzelf tot de vertolker van alle intenties van het volk maakt in het Te igitur en de twee Memento .
In Prex Eucharistica III ( Vere sanctus, p. 123) worden de volgende woorden tot de Heer gericht: “Van geslacht tot geslacht verzamelt U een volk voor U, opdat van oost tot west een volmaakt offer gebracht moge worden tot glorie van Uw naam”, de ‘opdat’ maakt dat het volk, in plaats van de priester[20], het onmisbare element in de viering lijkt te zijn; en aangezien zelfs hier niet duidelijk wordt wie de offeraar is, lijkt het volk zelf bekleed te zijn met autonome priesterlijke bevoegdheden. Vanuit deze stap zou het niet verwonderlijk zijn als het volk al snel gemachtigd zou worden om samen met de priester de consecratieformules uit te spreken (wat hier en daar in feite al lijkt te zijn gebeurd).
De positie van de priester wordt geminimaliseerd, veranderd en vervalst. Ten eerste ten opzichte van het volk, voor wie hij grotendeels slechts een voorzitter of broeder is, in plaats van de gewijde bedienaar die in persona Christi celebreert . Ten tweede ten opzichte van de Kerk, als een "quidam de populo" (een vertegenwoordiger van het volk). In de definitie van de epiclesis (nr. 55) worden de aanroepingen anoniem aan de Kerk toegeschreven: de rol van de priester is verdwenen.
In het Confiteor , dat nu collectief is geworden, is hij niet langer rechter, getuige en voorspreker bij God; het is dus logisch dat hij niet langer de bevoegdheid heeft om de absolutie te geven, die is afgeschaft. Hij is geïntegreerd met de fraters. Zelfs de misdienaar spreekt hem zo aan in het Confiteor van de "Missa sine populo".
Reeds vóór deze laatste hervorming was het belangrijke onderscheid tussen de communie van de priester – het moment waarop de Eeuwige Hogepriester en degene die in Zijn Persoon handelde in de nauwste verbondenheid werden verenigd – en de communie van de gelovigen opgeheven.
We vinden nu geen woord meer over de offerbevoegdheid van de priester, noch over zijn consecratie, het tot stand brengen van de eucharistische aanwezigheid door hem. Hij verschijnt nu als niets meer dan een protestantse geestelijke.
Het verdwijnen, of het optionele gebruik, van veel heilige gewaden (in bepaalde gevallen volstaan de albe en de stola – nr. 298) wist de oorspronkelijke overeenstemming met Christus nog verder uit: de priester is niet langer bekleed met al Zijn deugden, maar wordt slechts een ‘afgestudeerde’ die door één of twee tekens van de massa te onderscheiden is: [21] ‘een beetje meer mens dan de rest’, om de onbedoeld humoristische omschrijving van een Dominicaanse prediker te citeren. [22] Net als bij de ‘ tafel ’ en het altaar wordt ook hier weer gescheiden wat God verenigd heeft: het enige priesterschap van het Woord van God.
Ten slotte is er de positie van de Kerk ten opzichte van Christus. In het ene geval, namelijk de "missa sine populo", wordt de Mis erkend als "Actio Christi et Ecclesiae" (nr. 4, vgl. Presb. Ord . nr. 13), terwijl in het geval van de "missa cum populo" hier niet naar wordt verwezen, behalve met het doel "Christus te gedenken" en de aanwezigen te heiligen. De gebruikte woorden zijn: "Door het offer door Christus in de Heilige Geest aan God de Vader te brengen, verbindt de priester het volk met zichzelf" (nr. 60), in plaats van woorden die het volk zouden verbinden met Christus die zichzelf "per Spiritum Sanctum Deo Patri..." offert.
In dit verband dient het volgende te worden opgemerkt:
De zeer ernstige weglating van de zinsnede "Per Christum Dominum Nostrum", de garantie dat zij in alle tijden gehoord zal worden (Johannes 14, 13-14; 15; 16; 23; 24);
het alomtegenwoordige "paasisme", alsof er geen andere, totaal verschillende en even belangrijke aspecten van de genadeoverdracht bestonden;
Het is een zeer vreemd en twijfelachtig eschatologisch concept waarbij de communicatie van bovennatuurlijke genade, een realiteit die permanent en eeuwig is, wordt teruggebracht tot de dimensies van de tijd: we horen over een volk op weg, een pelgrimerende Kerk – niet langer strijdend tegen de Potestas tenebrarum – die uitkijkt naar een toekomst die, nu ze haar band met de eeuwigheid heeft verloren, puur in tijdelijke termen wordt opgevat.
De Kerk – Ene, Heilige, Katholieke, Apostolische – wordt als zodanig verkleind in de formule die in de Prex Eucharistica IV de plaats heeft ingenomen van het gebed uit de Romeinse Canon “ ten behoeve van alle orthodoxe gelovigen van het katholieke en apostolische geloof ”. Nu zijn zij niets meer of minder dan: “ allen die U met een oprecht hart zoeken. ”
In het Gedenkteken voor de doden zijn zij niet langer heengegaan "met het teken van het geloof en slapen zij de slaap van de vrede", maar alleen "die gestorven zijn in de vrede van Uw Christus", en aan hen wordt, wat duidelijk afbreuk doet aan het concept van zichtbare eenheid, de schare van alle doden toegevoegd "wier geloof alleen aan U bekend is".
Bovendien wordt in geen van de drie nieuwe eucharistische gebeden, zoals reeds gezegd, verwezen naar de lijdenstoestand van de overledenen, noch wordt in geen van de gebeden de mogelijkheid van een bijzonder gedenkteken genoemd: dit alles moet het geloof in het verzoenende en verlossende karakter van het offer ondermijnen.[23]
Ontheiligende weglatingen overal verlagen het mysterie van de Kerk. Zij wordt bovenal niet voorgesteld als een heilige hiërarchie: engelen en heiligen worden tot anonimiteit gereduceerd in het tweede deel van het collectieve Confiteor : zij zijn, als getuigen en rechters, in de persoon van de heilige Michaël, verdwenen uit het eerste deel.[24] De verschillende hiërarchieën van engelen zijn ook verdwenen (en dit is zonder precedent) uit het nieuwe voorwoord van Prex II . In de Communicantes is de herinnering aan de pausen en heilige martelaren, op wie de Kerk van Rome is gesticht en die ongetwijfeld de overlevers waren van de apostolische tradities, bestemd om te worden voltooid in wat met de heilige Gregorius de Romeinse Mis werd, weggelaten. In de Libera nos worden de Heilige Maagd, de apostelen en alle heiligen niet langer genoemd: haar en hun voorspraak wordt dus niet langer ingeroepen, zelfs niet in tijden van gevaar.
De eenheid van de Kerk wordt ernstig aangetast door de volstrekt onaanvaardbare weglating uit de gehele Ordo , inclusief de drie nieuwe eucharistische gebeden, van de namen van de apostelen Petrus en Paulus, de stichters van de Kerk van Rome, en de namen van de andere apostelen, de grondleggers en het kenmerk van de ene en universele Kerk. De enige overgebleven vermelding hiervan is te vinden in de Communicantes van de Romeinse canon.
Een duidelijke aanval op het dogma van de gemeenschap der heiligen is het weglaten, wanneer de priester zonder misdienaar celebreert, van alle begroetingen en de slotzegen, om nog maar te zwijgen van de Ite missa est [25] die nu zelfs niet meer wordt gezegd in missen die met een misdienaar worden gevierd.
Het dubbele Confiteor toonde aan hoe de priester – in zijn hoedanigheid als dienaar van Christus, zich nederig opstellend en erkennend dat hij onwaardig was voor zijn verheven missie, voor het “tremendum mysterium” dat hem te wachten stond en zelfs (in het Aufer a nobis ) voor het betreden van het Heilige der Heiligen – de voorspraak (in het Oramus te, Domine ) aanriep van de verdiensten van de martelaren wier relieken in het altaar waren verzegeld. Beide gebeden zijn afgeschaft; wat eerder is gezegd met betrekking tot het dubbele Confiteor en de dubbele communie is hier eveneens van toepassing.
De uiterlijke vorm van het Offer, een bewijs van het heilige karakter ervan, is ontheiligd. Zie bijvoorbeeld wat is voorgeschreven voor de viering buiten heilige gebieden, waar het altaar kan worden vervangen door een eenvoudige mensa zonder gewijde steen of relikwie, en met een enkel kleed (nrs. 260, 265). Ook hier geldt alles wat eerder is gezegd met betrekking tot de Werkelijke Aanwezigheid, de ontkoppeling van het samenzijn en het avondmaaloffer van de Werkelijke Aanwezigheid Zelf.
Het proces van ontwijding wordt voltooid dankzij de nieuwe procedures voor de offergave: de verwijzing naar gewoon brood in plaats van ongezuurd brood; misdienaars (en leken bij de communie sub utraque specie ) mogen heilige vaten hanteren (nr. 244d); de afleidende atmosfeer die ontstaat door het voortdurende komen en gaan van priester, diaken, subdiaken, psalmist, commentator (de priester wordt zelf een commentator doordat hij voortdurend moet " uitleggen " wat hij gaat doen) – van lezers (mannen en vrouwen), van misdienaars of leken die mensen bij de deur verwelkomen en naar hun plaatsen begeleiden, terwijl anderen de offergaven dragen en sorteren.
En te midden van al deze voorgeschreven activiteiten is er de ‘ mulier idonea’ [26] (anti-schriftuurlijk en anti-Paulinisch), die voor het eerst in de traditie van de Kerk gemachtigd zal worden om de lezing voor te lezen en ook andere ‘ministeria quae extra presbyterium peraguntur’ (nr. 70) te verrichten. Ten slotte is er de concelebratiemanie, die uiteindelijk de eucharistische vroomheid bij de priester zal vernietigen door de centrale figuur van Christus, de enige Priester en Slachtoffer, te overschaduwen in een collectieve aanwezigheid van concelebranten.[27]










