De encycliek Pascendi van de moderne tijd: Cultum Regi Rerum
Het ontwerp voor de laatste encycliek van Pius XII (1956-1958)
Sabine Schratz, Daniele Premoli - edizionicafoscari-unive-it
De opening van de Vaticaanse archieven uit het pontificaat van Pacelli bracht een ontwerp aan het licht van een voorheen onbekende encycliek van Pius XII over moderne dwalingen. Deze werd tussen 1956 en 1958 opgesteld door een commissie van het Heilig Officie. Het definitieve ontwerp, getiteld Cultum Regi Rerum , behandelde alle gebieden van het kerkelijk, moreel en maatschappelijk leven vanuit een panoptisch perspectief en was bedoeld als "de Encycliek Pascendi van de moderne tijd" en een synthese van het pontificaat van Pius XII. Acht jaar na Humani generis en enkele dagen voor de dood van Pius XII vertegenwoordigt deze niet-gepubliceerde encycliek, zo niet meer, dan in ieder geval de positie van het Heilig Officie aan de vooravond van het pontificaat van Johannes XXIII.
Gepubliceerd: 23 april 2024
Copyright © 2024 Sabine Schratz, Daniele Premoli.
Deze bijdrage, het resultaat van een eerste onderzoek naar het project voor een encycliek van Pius XII over moderne dwalingen, beoogt een voorlopige reconstructie te geven van het opstellingsproces tot 1958, dat, zoals bekend, het eindpunt vormt van de momenteel beschikbare Vaticaanse bronnen. Zoals zal blijken, bieden de beschikbare documenten desondanks een vrij compleet beeld. De historische reconstructie van het opstellingsproces zal worden gevolgd door een eerste overzicht van de belangrijkste onderwerpen die in de ontwerp-encycliek aan bod komen. Dit is echter een werk in uitvoering, en de auteurs van dit artikel zijn hieraan verbonden. Daarom kunnen slechts enkele aantekeningen worden gemaakt, met verwijzing naar andere werken die in voorbereiding zijn voor verder onderzoek.
1. De moeilijkste dochter van de Kerk
Op 9 april 1956 schreef de Dominicaanse Rosaire Gagnebet (1904-1983), kwalificator van het Heilig Officie, aan kardinaal Alfredo Ottaviani (1890-1979), prosecretaris van het Suprema :
Uwe Eminentie heeft mij gevraagd een jubileum van een encycliek van Leo XIII te kiezen voor het document over Kerk en Staat. Ik kan er geen vinden van vóór de 75e verjaardag van Immortale Dei op 1 november 1960: dat is alweer een hele tijd geleden! Volgend jaar is het de vijftigste verjaardag van Pascendi en het decreet "Lamentabili". Deze jubilea mogen misschien niet over het hoofd worden gezien, maar ze zijn van weinig belang voor onze vraag.
Het was ondenkbaar om deze jubilea voorbij te laten gaan. De encycliek Humani generis (1950) wordt beschouwd als “Rome’s laatste serieuze verdediging van het neoscholasticisme als het normatieve kader dat de theologische orthodoxie bepaalt”, en, in de woorden van David Zettl, “de laatste stuiptrekking van anti-modernisme?”. Zettl formuleerde deze uitspraak met een vraagteken. Dit vraagteken is, zoals we zullen zien, terecht.
In Mettepenningens indeling van de Nieuwe Theologie in vier fasen markeert de derde fase, na Humani generis uit 1950, een "internationalisering" buiten de grenzen van Frankrijk, bijvoorbeeld in Duitsland met Karl Rahner SJ (1904-1984) en Hans Urs von Balthasar (1905-1988) en in Nederland met Edward Schillebeeckx OP (1914-2009) en Piet Schoonenberg SJ (1911-1999), terwijl er in Frankrijk zelf sprake is van een zekere "verlamming". De internationalisering is duidelijk zichtbaar in de collecties van het Heilig Officie, maar niets bewijst deze verlamming – tenzij deze voortvloeit uit de activiteiten van het Heilig Officie gedurende deze jaren.
Een niet-uitputtend overzicht, vergezeld van talrijke voorbehouden, schetst het volgende beeld van de oorsprong van de circa 600 gevallen die tussen 1950 (Humani generis) en 1958 (einde van het pontificaat van Pius XII) in de Censurae librorum zijn opgenomen: Frankrijk (circa 40%), Italië (circa 20%), Duitsland (circa 10%) en de Verenigde Staten (circa 5%) zijn goed voor ongeveer driekwart van alle gevallen. Frankrijk blijft ongetwijfeld de moeilijkste dochter van de Kerk.
Het besluit om het probleem van de Nieuwe Theologie opnieuw te onderzoeken in een pauselijk document werd genomen in 1956, ter gelegenheid van de plenaire vergadering van Franse bisschoppen, die van 29 april tot 1 mei 1957 zou plaatsvinden. Hiertoe verzocht de voorbereidingscommissie in Frankrijk de Dominicaan Paul Philippe (1910-1971), commissaris van het Heilig Officie, om een "rapport". Philippe verkreeg toestemming van Ottaviani, op voorwaarde van strikte geheimhouding. Het resultaat was een zeer omvangrijk en uitgebreid document van ongeveer zestig pagina's, dat, zoals de aanklager meende, als basis kon dienen voor een later document van de Curie.
Philippe’s wens begint met het uiten van een zekere welwillendheid jegens de Nieuwe Theologie en haar pastorale en spirituele zorg voor de situatie van gelovigen in een steeds meer geseculariseerde of ongelovige wereld. Dit alles is positief en verdient lof. Maar het fundamentele probleem is dat een te grote aanpassing aan de eisen van de moderne wereld het risico met zich meebrengt dat de leer verzwakt wordt. Uitgaande van de opvatting van theologie als de "wetenschap van God", de studie van de goddelijke openbaring en de verklaring van de bovennatuurlijke beginselen van menselijk handelen, merkte Philippe op:
Deze opvatting van Sint Thomas en de theologische tradities betreffende de aard van de theologie zijn nu algemeen bekend. Geconfronteerd met een diepe ontgoocheling over de gevestigde speculatieve theorie, met de zoektocht naar de nog onbekende kennis van God […], is het herstel van de theorie van de ‘wetenschap van God’ ongetwijfeld een van de meest noodzakelijke en dringende zaken voor katholiek Frankrijk in onze tijd.
Philippe's analyse behandelt de vraag naar het belang dat wordt gehecht aan de Schrift en de Kerkvaders, evenals hun problematische gebruik, en de rol van het Magisterium en de liturgie, alvorens uit te komen tot vier specifieke gebieden van doctrinaire afwijking: antropologie, moraal, ecclesiologie en mariologie. Ten slotte trekt Philippe een zeer belangrijke vergelijking tussen de Nieuwe Theologie en de modernistische crisis.
En eerlijk gezegd is de algemene strekking van de huidige afwijkingen niets anders dan die van modernistische dwalingen. In 1906 lag de focus op de rede die aan het Magisterium werd overgedragen; in 1956 was het de naam van de Heilige Geest. Modernisten worden bekritiseerd vanwege hun twijfels en rationalisme, en in een volledig satanisch daglicht gesteld; de nieuwe theorie daarentegen is doordrenkt van mystiek en verheft alles met profetisch optimisme. Modernisme is een leer van de dood, de vernietiging van alles is bovennatuurlijk; de nieuwe theorie is de leer van een leven geïnspireerd door de Heilige Geest, de waarheid van het Evangelie.
Op het eerste gezicht lijkt de leerstellige situatie vandaag de dag dus minder ernstig dan vijftig jaar geleden. Nooit eerder was het zo geïnterpreteerd: de nieuwe theorie heeft nu een bredere en subtielere zoektocht naar auteurschap ontwikkeld.
Het modernisme verkondigde ideeën die ondermijnend waren voor het geloof, wat religieus ingestelde geesten snel herkenden en als een ramp verwierpen. Bovendien werden ze bij hun onderscheidingsvermogen geholpen door de afvalligheid van de leidende modernisten. Het is verstandig te weten dat men in het verleden niet tegelijkertijd katholiek en modernist kon zijn.
De theologen van de nieuwe school zijn vurige apostelen, die beweren te leven naar wat ze leren. En ze zetten zoveel overtuiging in om hun ideeën te verspreiden dat ze een levende religie presenteren, waarin gelovigen uit het verleden de illusie hadden eindelijk de ware visie van het christendom te "ontdekken".
Dit maakt de huidige situatie zo precair. Het is moeilijker om helder te zien vanwege de verblindende lichten. De correctie werd hier ongetwijfeld opgelegd omdat deze werd geïnterpreteerd als een herinnering aan de "verouderde en achterhaalde" opvatting van het christelijk leven, als een nieuw teken van "Romeins onbegrip" van alles wat leeft en zich ontwikkelt.
Philippe overwoog de meest geschikte handelwijze en onderzocht verschillende opties, waarbij hij uiteindelijk een encycliek aanbeval. Als bijlage bij het document voegde hij een vragenlijst toe, gericht aan de Franse bisschoppen. De aartsbisschop van Bourges, Joseph-Charles Lefebvre (1892-1973), werd aangesteld als rapporteur.
Paul Philippe voltooide zijn votum op 19 september 1956 en overhandigde het aan de apostolische nuntius in Frankrijk, Paolo Marella (1895-1984). In een brief onderschreef Marella Philippes analyse, met name wat betreft het feit dat de huidige situatie fundamenteel verschilde van die van de crisis van het modernisme. Marella betreurde echter dat deze analyse in Rome niet begrepen leek te worden.
De kern van het Franse probleem lag volgens hem eerder in een diepe en totale verdeeldheid tussen "linkse" en "rechtse" katholieken, wat resulteerde in een feitelijke verlamming van de bisschoppen. Katholieke intellectuelen beschouwden zichzelf als "avant-garde" en verwachtten dat Rome hun "mars, mars!" zou volgen. “ Maar hun buitensporige enthousiasme was vol dwalingen: ze voelen de grootste minachting,” schreef Marella, “voor degenen die ze ‘fundamentalisten’ noemen, die ze beschouwen als sclerotisch, onbeweeglijk, niet in staat om doctrine en praktijken toe te passen op onze tijd, zonder missionaire geest, niet begaan met de uitbreiding van het Koninkrijk Gods, verklikkers in Rome, onaangename mensen.
Marella bekritiseert ook ‘de rechtervleugel’: de vertegenwoordigers ervan missen mededogen maar verkondigen de ware leer, dat geef ik toe, maar de manier waarop ze die gebruiken is niet prijzenswaardig. Aan de andere kant hoeven het geen hoog-intelligente individuen te zijn, maar dit is ernstiger: ze mogen niet worden belemmerd om de bisschoppen aan te vallen, hun zwakheden te reproduceren en hun gelovigen op een dwaalspoor te brengen.
De situatie plaatste de bisschoppen in een delicate positie. De kampen waren volledig verdeeld, zonder een centrale theoloog. Hoe konden de bisschoppen geholpen worden? Marella deed een reeks suggesties en praktische opties, maar hij was slechts van één ding zeker: nieuwe richtlijnen of veroordelingen alleen zouden niet volstaan.
Het zou niet alleen nodig zijn om te onderdrukken, maar ook om te zuiveren. En als het Heilig Officie verantwoordelijk is voor het negatieve deel, zal het positieve deel hier dan ook worden opgenomen?
Het votum van Philippe, en waarschijnlijk later ook de brief van Marella, werden naar Ottaviani gestuurd, die onmiddellijk reageerde. Op 2 oktober schreef hij aan Pius XII dat het votum van Philippe, opgesteld niet door een particulier maar door een theoloog met een officiële functie binnen het Heilig Officie, door de adviseurs en kardinalen moest worden onderzocht en vervolgens door de paus moest worden goedgekeurd. Dit votum getuigt van de ernst van de situatie, die niet beperkt is tot Frankrijk: de gelovigen en de geestelijkheid hebben behoefte aan richtlijnen, een document dat een synthese van het pontificaat zou vormen. Ottaviani stelde twee opties voor:
a) instructies aan de Franse bisschoppenconferentie;
b) een encycliek (die niet op tijd klaar zou zijn voor de plenaire vergadering, maar des te waardevoller zou zijn omdat deze de conclusies en beslissingen ervan zou kunnen bevatten).
Naar aanleiding van een overeenkomstige opdracht van de paus, kwamen de adviseurs en kardinalen begin december bijeen en besloten:
1) geen officieel document te publiceren vóór de plenaire vergadering van de bisschoppen van Frankrijk;
2) de apostolische nuntius te verzoeken het episcopaat te adviseren hun beslissingen aan het Heilig Officie mee te delen vóór publicatie;
3) de Heilige Vader voor te stellen de onmiddellijke voorbereiding van een encycliek over moderne dwalingen te bevelen.
De kardinalen voegden vervolgens een interessant detail toe aan hun besluit: "De encycliek moet de Encycliek Pascendi van de moderne tijd zijn." De paus keurde dit besluit goed op eerste kerstdag 1956.
2. Het werk van de commissie
Opnieuw werd er geen tijd verspild. Vier dagen na Kerstmis, op 29 december 1956, stelde de Bijzondere Congregatie van het Heilig Officie een commissie in. Deze bestond uit de meest invloedrijke adviseurs van het Heilig Officie, die samen een breed scala aan kwesties behandelden, zowel qua expertise als qua kennis van de betreffende landen:
* De Dominicanen Paul Philippe als president en Rosaire Gagnebet, een thomist en professor aan het Angelicum. Gagnebet was een vertrouwelinge van Philippe, van de Meester van de Orde Michael Browne (1887-1971), en van Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964). Dit kwartet vormde in deze jaren de basis van de macht van de Dominicanen binnen het Heilig Officie.
* De invloedrijke jezuïeten en professoren aan de Gregoriaanse Universiteit, Sebastiaan Tromp (1889-1975) en Augustin Bea (1881-1968). Tromp was een van de ghostwriters van Pius XII en apostolisch visitator in Nederland en Oostenrijk in de vroege jaren vijftig. Bea was specialist in bijbelstudies en expert op het gebied van de Duitse situatie. Beide jezuïeten hadden al bijgedragen aan het opstellen van de encycliek Humani generis.
* De Kroatische marioloog Karlo Balić OFM (1899–1977), directeur van de Pontificia Academia Mariana Internationalis, en de Fransman Philippe de la Trinité OCarm (1908–1977), een opmerkelijke tegenstander van de ideeën van Teilhard de Chardin, sloegen de handen ineen.
* Antonio Piolanti (1911–2001), het enige niet-religieuze lid van de commissie, was decaan van de theologische faculteit van de Urbaniana en vanaf 1957 van de Lateraanse Universiteit.
* De secretaris van de commissie was Ferdinando Lambruschini (1911–1981), assistent-notaris van het Heilig Officie.
De eerste vergadering van de commissie vond plaats op 17 januari 1957 en werd voorgezeten door Ottaviani zelf, die de leden attent maakte op het belang van het op te stellen document. Hij legde een vergelijking vast die Philippe en Marella uitdrukkelijk hadden verworpen:
Vandaag vieren we de 50e verjaardag van de encycliek Pascendi, en de leerstellige situatie van de Kerk blijft zeer instabiel, met vele dwalingen die overal en op elk gebied binnensluipen.
Het type document dat de kardinaal voor ogen had, was geen leerplan, maar een samenvatting van de belangrijkste dwalingen die als handleiding kon dienen. De discussie ging al snel over het aantal benodigde documenten: één document, zoals Pascendi, dat één centraal kwaad aanwijst, of drie (dogmatisch, moreel en sociaal)? Het debat ontaardde waarschijnlijk in een ware inquisitie-achtige razernij, aangezien Paul Philippe gedwongen was in te grijpen en erop aan te dringen dat het document niet beperkt moest blijven tot veroordeling: integendeel, het moest erkennen dat veel theologen, wellicht met onjuiste leerstellingen maar "te goeder trouw", ernaar streefden een oplossing te vinden voor de problemen van die tijd.
Uiteindelijk werd besloten dat de volgende praktische stap het verzamelen van de documenten zou zijn waarop de encycliek gebaseerd zou worden. Hiertoe moesten de leden van de commissie alle radio-uitzendingen, toespraken en redevoeringen van Pius XII bestuderen en van aantekeningen voorzien. Commissaris Philippe kreeg de taak een lijst samen te stellen van de relevante standpunten van het Heilig Officie, met name na de publicatie van Humani generis.
De commissaris presenteerde deze standpunten tijdens de tweede vergadering, een maand later, op 14 februari 1957, en schetste een zeer breed scala aan namen, organisaties en landen, waaraan de andere leden namen en instellingen toevoegden. De lijst, teruggebracht tot de essentie, werd na de vergadering opgesteld en op 22 februari naar de leden van de commissie gestuurd:…
Het dossier zelf bevat meer gedetailleerde documenten en verwijzingen naar standpunten: onder andere, om slechts twee voorbeelden te noemen, documenten van de commissie voor de mogelijke voortzetting van het Concilie (1948) en een lezing van Bea over de Pauselijke Academie voor Theologie in onze tijd. De notulen lijken deze documenten echter niet te vermelden tijdens de vergadering. Het is nog steeds onbekend wanneer ze ter sprake zijn gekomen.
De commissievergadering definieerde ook thema's: Schrift en Traditie, Priesterschap en Leken, Lekenapostolaat, Kerk en Staat, Oecumenisme, Moraliteit en Mariologie. Na overleg besloot de commissie dat Philippe de eerste versie zou opstellen. Bea had echter Tromp voorgesteld, over wie we het zo dadelijk zullen hebben.
Ondertussen kwam er nog een relevante bron naar voren: de Franse bisschoppen kwamen in plenaire vergadering bijeen en presenteerden, zoals gepland, hun leerstellige rapport aan het Heilig Officie in april 1957. Het rapport, gebaseerd op de vragenlijst die aan de Franse bisschoppen was gestuurd, onderzoekt de situatie van de Kerk en de samenleving in Frankrijk in het licht van haar verantwoordelijkheid om het Evangelie te verkondigen. Het rapport begint met een analyse van de tijdgeest, die de bisschoppen als volgt beschrijven:
Hier, op dit moment, ontvouwt zich een sensationele ontwikkeling met een verontrustende snelheid. De ontdekkingen van de progressieve wetenschap zijn verbazingwekkend en volgen elkaar onophoudelijk op. Bij sommigen wekken deze buitengewone en onophoudelijke veranderingen een soort relativisme op, een ongeduld gericht op de toekomst, een streven naar oneindige vooruitgang. Men moet zich dan afvragen hoe verstard dit is, hoe ver we al zijn gegaan.
De evolutietheorie is een paradigma geworden, zelfs een seculier dogma. Rationalisme, naturalisme en atheïstisch humanisme hebben geleid tot een "verminking van onze natuur", waardoor de band van de mensheid met God is verbroken. Idealisme en existentialisme richten ons naar binnen en leiden ons naar een pessimistische kijk op de wereld; marxisme naar determinisme en materialisme. Door een "buitengewone gisting van ideeën" heeft dit fenomeen, zelfs binnen het domein van het geloof, geresulteerd in het verlies van het besef van God, zonde en de Kerk.
Vandaar een reeks afwijkingen, die het rapport samenvat als een zwakte van het geloof: een misverstand over de aard van de Kerk en een overmatige focus op de menselijke zwakheden van haar leden, een verzwakking van de noodzakelijke weerstand tegen dwaling, een onjuiste opvatting van een volwassen geloof dat individuele vrijheid vereist, onwetendheid over de aard van het kerkelijk gezag, een devaluatie van het geloof in zijn inhoud, een scheiding van de zichtbare en onzichtbare Kerk, beschreven als "een soort neoprotestantisme", een devaluatie van het idee van christelijke naastenliefde ten gunste van bijvoorbeeld marxistische ideeën, een oordeel over de Kerk van buitenaf, bijvoorbeeld als sociologische maatstaf, een vervaging van het onderscheid tussen het gewijde priesterschap en het universele priesterschap van gelovigen, een duidelijke scheiding tussen het geestelijke en het seculiere, waarbij de Kerk buiten staats- en maatschappelijke aangelegenheden wordt gehouden, en een reductie van het concept van christelijk getuigenis tot pure innerlijkheid.
Het rapport bekritiseert echter niet alleen de overmatige afhankelijkheid van bepaalde theologen van hedendaagse ideeën, maar ook, en in Zeer harde termen, het tegenovergestelde, het zogenaamde fundamentalisme:
De auteur moet ook onze actie op dit punt bevestigen, waar onaanvaardbare interventies het vaakst voorkomen. We denken aan die priesters of gelovigen die zich te gemakkelijk opwerpen als kerkleraren om iedereen – zelfs de hiërarchie – les te geven in de orthodoxie, en die onverstandig en vaak onrechtvaardig veroordelingen uitspreken tegen hun medegelovigen. Deze manier van handelen is betreurenswaardig. Het ondermijnt de uitoefening van legitiem gezag, waardoor men zich gemakkelijk kan beschuldigen van het bevorderen van laissez-faire.
Er bestaat het risico dat discrete pastorale uitspraken hun effect verliezen; hier is er geen kans om ze te weerstaan in een sfeer vrij van emoties en niet besmet door de aarzelende uitspraken van degenen zonder mandaat. Christenen hebben zeker het recht om onderling te discussiëren, maar het is nooit aan hen om elkaar met vloeken te bestoken. Natuurlijk wil ik de integriteit van mijn leven beschermen. Maar integriteit is er altijd, ongrijpbaar, ondersteund door diverse theoretische kaders, en hier, in de doctrine, is ze definitief vastgelegd, open voor vooruitgang, zelfs overgelaten aan de vrije discussie van theologen, totdat iemand alle vooruitgang wil stoppen en deze lijkt aan te vullen met summiere veroordelingen.
Deze worden vaak als verwaarloosd beschouwd, omdat ze elders als overhaaste generalisaties worden gezien. Het moet vanaf het begin van dit werk in gedachten worden gehouden dat we proberen de groep christenen, deze instelling of de Katholieke Actiebeweging, zelfs de Kerk in Frankrijk, bij twee gelegenheden, in diskrediet te brengen. Ons doel is om snel de belangrijkste afwijkingen te onderscheiden die het hedendaagse denken kenmerken en die op verschillende manieren of in verschillende vormen zijn teruggekeerd in de mentaliteit van bepaalde geloofsovertuigingen; Ja, om concreter te zijn, we geven deze specifieke details die we al hebben gezien, we beweren zelfs niet dat we experts zijn.
Verschillende bisschoppen stellen uitdrukkelijk het tegendeel, en anderen verklaren dat de dwalingen die zij aan de kaak stellen, als ze al min of meer wijdverbreid waren in hun eigen gemeenschappen, nu duidelijk snel afnemen. Het is essentieel om een goede reputatie te hebben om een somber pessimisme te behouden dat in zekere zin overeenkomt met de werkelijkheid. Het ontdekken van dwalingen betekent onvermijdelijk het verzamelen van schaduwen en het transformeren van die nuances die hier in de anders zo heldere hemel zijn getekend tot een donkere horizon vol stormen.
Het Heilige Officie vond lovende woorden, maar, in navolging van Gagnébets advies, stond erop het woord 'fundamentalisten' niet te gebruiken. Lefebvre stuurde het rapport in september 1957 naar de Franse bisschoppen.
Vervolgens gebeurde er een tijdlang niets. Wat volgde is nogal merkwaardig. Op 20 maart 1958 diende Tromp een ontwerp-encycliek van 64 pagina's in, die programmatisch begon met "Instaurare omnia in Christo", het motto van Pius X (1903-1914). Een maand later, op 28 april 1958, stuurde Paul Philippe een document in conceptvorm, geen definitieve tekst, maar een veel voorlopigere versie, niet meer dan een gedetailleerde schets van een encycliek. Het is nog steeds onbekend waarom Tromp en Philippe elk hun eigen documenten indienden. Een vergelijking van de teksten zal verschijnen in de uitgave die de auteurs van plan zijn te publiceren. Bijzondere aandacht moet worden besteed aan de rol van Philippe en zijn relatie met Ottaviani en Tromp.
In mei 1958 kwamen de raadgevers en kardinalen opnieuw bijeen om de vraag te bespreken hoeveel encyclieken er gepubliceerd moesten worden en of één document wel geschikt was om zulke uiteenlopende onderwerpen te behandelen. Het Heilig Officie bereidde een apart document voor over de relatie tussen Kerk en Staat, zoals Ottaviani had voorgesteld om dit punt weg te laten. Pius XII besloot echter door te gaan met het project van één enkele encycliek, maar waarschuwde, interessant genoeg, tegen elke poging om onderwerpen met betrekking tot de natuurwetenschappen of de fysische wetenschappen te behandelen. Bovendien moest de tekst, indien mogelijk, een fundamentele eenheid uitstralen.
De commissie, gereduceerd tot Philippe, Piolanti, Bea, Tromp, Balić en Gagnebet, kwam op 10 juni 1958 voor de derde keer bijeen en formuleerde specifieke aanbevelingen die Tromp in zijn tweede ontwerp opnam. De tekst draagt nu de nieuwe titel Cultum Regi Regum, die als enige het programma van de encycliek samenvat, zoals we later zullen uitleggen. Het ontwerp, gedateerd 15 augustus 1958, werd op 27 september 1958 naar de andere leden van de commissie gestuurd. Toen Pius XII twaalf dagen later, op 9 oktober, overleed, lijkt de encycliek met hem te zijn gestorven.
3. Structuur en hoofdthema's van de encycliek
De definitieve versie van de encycliek, geschreven door Tromp, lijkt een ware samenvatting te zijn van Pascendi's pontificaat, of liever gezegd, van de belangrijkste uitspraken van het Heilig Officie gedurende de voorgaande twintig jaar. In overeenstemming met de intentie van de voorbereidende commissie, ziet de encycliek, net als die van Pascendi, in haar streven naar een "Gesamthäresie der Moderne" (Een totale ketterij van de moderniteit), de fundamentele fout van de moderne samenleving in het verlies van haar band met God. Uitgaande van deze constatering ontwikkelt zij haar argumentatie in zes hoofdhoofdstukken:
1. de aard van religie;
2. liturgische eredienst en privédevotie;
3. moraaltheologie;
4. de geloofsbelijdenis;
5. de relatie tussen gezag en vrijheid in de Kerk;
6. de relatie tussen religieuze en seculiere orden.
Hoewel de wens van Philippe, die aanleiding gaf tot het leerstellige document, duidelijk bedoeld was om de theologie te herstellen als een wetenschap in scholastische zin, streeft het hier gepresenteerde project een duidelijk praktisch doel na: het herbevestigen van bepaalde vaste punten van de katholieke leer, vooral op moreel en sociaal gebied. Het thema zelf van de encycliek is in feite zoals de titel aangeeft: “Over de heilige religie die beleden moet worden, de naleving van de wet en het geloof in de gepaste gehoorzaamheid in deze wereld.” De encycliek herinnert ons eraan dat religie een deugd is waarmee de mens, zich bewust van zijn goddelijke voortreffelijkheid, zich in alle opzichten onderwerpt aan de verering van God, en de schepper en bestuurder van de gehele natuurlijke orde en de natuur bovenal de gepaste eerbied en respect betoont.
“Het bestaat uit aanbidding.”. Het is noch een puur affectieve en emotionele realiteit, noch de “opium van het volk”. Hoewel de verwijzingen niet expliciet worden vermeld, zijn de standpunten die zij beogen te weerleggen duidelijk.
De deugd van religie kan daarom op drie manieren worden beoefend, die overeenkomen met de drie samenstellende elementen ervan: rituelen, geloofsbelijdenis en moraliteit. In punt 9 van het ontwerp worden ze in deze volgorde gepresenteerd, maar in de daaropvolgende discussie volgen ze een andere volgorde: eredienst (nrs. 10-16), moraal (nrs. 17-47) en de geloofsbelijdenis (nrs. 44-53; betreffende de relatie tussen theologen en het Magisterium, nrs. 54-68). Vóór de gebruikelijke afsluitende vermaningen, gericht aan de bisschoppen en de gelovigen, is er – zoals reeds vermeld – een bespreking van de leer over de relatie tussen Kerk en Staat (nrs. 69-81).
Een gedetailleerde analyse van de inhoud van het ontwerp zou het bestek van deze studie te buiten gaan. Een korte presentatie van de belangrijkste thema's wordt gevolgd door enkele eerste beschouwingen.
Religie is in de eerste plaats “Moge God geëerd worden met aanbidding.” zoals de encycliek stelt, waarmee duidelijk de gedachte van Thomas van Aquino wordt weerspiegeld. Dit eerste deel bevat daarom een bespreking van de liturgie, die de inhoud van Mediator Dei herhaalt. Cultum Regi Regum verklaart expliciet: “We herinneren ons wat we over dit zeer ernstige en belangrijke onderwerp schreven in de encycliek over de heilige liturgie.” Het is echter duidelijk dat het ontwerp slechts een deel van de inhoud van de elf jaar eerder gepubliceerde encycliek over de liturgie bevat, waaraan Tromp zelf een doorslaggevende rol had gespeeld. Zo laat het nieuwe document bijvoorbeeld een essentieel punt van de encycliek over de heilige liturgie weg: de presentatie van de liturgie als de deelname van het Mystieke Lichaam aan de aanbidding die de Hogepriester, Christus, aan de Vader aanbiedt.
Het is interessant om op te merken dat dit aspect, in het redactieproces van Mediator Dei, relatief laat verscheen en niet aanwezig was in de eerste versie die door Tromp was opgesteld. Vanaf de encycliek uit 1947 neemt Cultum Regi Regum echter de fundamentele concepten van Tromps voorbereidende schets over, in het bijzonder het belang van privédevotionele praktijken en het feit dat deze niet als tegengesteld aan openbare eredienst kunnen worden beschouwd: en het is juist dit laatste dat wordt herbevestigd als een serieus en zwaar argument. Wat Mediator Dei betreft, veroordeelt Cultum Regi Regum daarom degenen die "indolem coenalem Sacrificii Missae, ita exaggerant ut litari renuant" (het offerkarakter van de mis overdrijven en de liturgie overtreden), waarbij ze hun offerkarakter "veluti in ombram" (in de schaduw) plaatsen; evenals degenen die onjuist leren dat de viering van één mis, waaraan honderd priesters religieus deelnemen, hetzelfde is als honderd missen die afzonderlijk door honderd priesters worden gevierd.
Bovendien is de expliciete verwijzing naar Pius X, die in het ontwerp van april 1958 het hele document opende en leidde, nu in zekere zin "verplaatst" naar het thema van de liturgie, waarbij alleen de bepalingen over het heilige gezang en de frequente communie worden herhaald.
Het eerste deel eindigt met een aansporing om de zondag te beschouwen als de basis van het gezinsleven, het sociale leven en het politieke leven. Overtreding van deze regel is zo afschuwelijk, dat het soms pijnlijk was. We hebben ons afgevraagd of die oorlogszuchtige verwoestingen, zoals we die met eigen ogen hebben gezien, door God de Heer aan het volk van de sabbat zijn toegebracht vanwege de wet van de rust, die aan het begin van de schepping werd afgekondigd en zo goddeloos werd veracht. Die materiële verwoestingen waren een treurig symbool van veel betreurenswaardigere geestelijke verwoestingen.
Zonder de naleving en het in acht nemen van de wet van de sabbat kunnen het gezin, de republiek en de samenleving der naties niet gezond zijn. Het is niet zonder reden dat onze voorganger, paus Leo XIII, de maatschappelijke kwestie en de zondagsrust zo vakkundig met elkaar verbond. Laat de geweldige technische geest van deze tijd geprezen worden: laat de cultuur en de lichaamsbeweging geprezen worden: maar als ze de heiligheid van de dagen die aan God en de Heer gewijd zijn, vernietigen, zijn ze niet christelijk, ja, ze kunnen zelfs niet menselijk genoemd worden.
Het tweede deel, “de wet in acht nemen“, vormt het meest substantiële deel van het document. Na de traditionele doctrine over natuurrecht en positief goddelijk recht te hebben herbevestigd, gaat het over tot de meest controversiële kwesties. Ten eerste wordt de verdediging “betreffende de godsdienstrechten van de mens” herbevestigd tegen de gevaren van het materialisme, zowel communistisch als kapitalistisch, waarmee elke samenwerking onmogelijk was. De verdediger van de menselijke waardigheid was in werkelijkheid niet het materialistisch humanisme, dat bepaalde aspecten van het natuurrecht weliswaar kon vatten, maar slechts op een relatieve, veranderlijke en daarom onvolledige manier; maar uitsluitend de Kerk, als de “de autoriteit die daartoe door God zelf is ingesteld”.
Krachtens deze autoriteit kon zij ook oordelen over controversiële kwesties waar het oordeel niet duidelijk of eenduidig kon zijn. Als voorbeeld kan men de huwelijksmaatschappij noemen, gevormd door de verbintenis tussen echtgenoten wier primaire doel “niet is om de echtgenoten te vervolmaken, maar om zich voort te planten”, met alle verboden die dit beginsel met zich meebrengt. Maagdelijkheid werd opnieuw bevestigd als nog perfecter dan het huwelijk, waarschijnlijk in tegenspraak met het idee van een onvolledige ontwikkeling van de menselijke persoon, dat gangbaar was in bepaalde scholen van de psychoanalyse.
Want als de hoogste ontwikkeling van de persoonlijkheid te vinden is waar de mens het nauwst met God verbonden is, dan moet die zeker niet gezocht worden waar twee mensen één vlees worden, maar waar hij die zich aan God hecht (wat, zoals de apostel getuigt, gemakkelijker te bereiken is voor hen die het offer van het huwelijk aan God brengen) één Geest met God wordt (1 Korintiërs 7:1-19; 1 Korintiërs 6:17).
Ondanks enkele positieve elementen waren er in de naoorlogse jaren een zekere laksheid en morele apathie merkbaar, veroorzaakt door onvoldoende geloof, waarvoor men probeerde "valse rechtvaardigingen" te vinden: psychologische verklaringen (de voorbereidende commissie verwees in het bijzonder naar Marc Oraison [1914-1979]), ethica situationis, "fundamentele optie" en existentialisme waren in feite als zaadjes "die geleidelijk aan moeten uitgroeien tot doornstruiken".
Het vierde hoofdstuk lijkt een inleiding te zijn op de volgende, veel substantiëlere hoofdstukken. Het is echter zeker niet onbeduidend, aangezien het de kwestie van het oecumenisme behandelt. Dit hoofdstuk benadrukt het belang van godsdienstonderwijs in het katholieke geloof en verzet zich tegen atheïstisch humanisme en andere "moderne dwalingen": spiritualisme, kosmisch evolutionisme en indifferentisme. Het document vervolgt: "Het is niet voldoende om te waken tegen religieus indifferentisme, want het is een ondeugd vermomd als apostolische motieven. In de strijd tegen het atheïstische communisme heeft de samenwerking met christenen van andere denominaties, hoewel die een oplossing voor één probleem beloofde, een nieuw probleem gecreëerd. Het is onmogelijk om een bondgenoot te hebben zonder hem te eren en te respecteren: we moeten daarom datgene wat ons verdeelt opzij zetten."
Vandaar ook historische overwegingen die de Kerk soms zeer weerzinwekkend vindt; vandaar een manier van spreken die volledig afwijkt van de traditie; vandaar ook de verwerping van de scholastieke theologie en de leer van Sint Thomas, die zo vaak door de pausen wordt geprezen.
"Mogen zij een nobel karakter en zuivere intentie hebben, en mogen zij een deel van de waarheid in zich dragen." Dit vormde een ernstig risico. Samenwerking tussen katholieken en niet-katholieken kon in principe zeker worden geaccepteerd, maar met één belangrijke kanttekening:
Maar als een gezonde arts samenwerkt met een arts die lepra heeft om lepra te bestrijden, zal hij die samenwerking waarderen. Hoe intiemer de samenwerking echter is, hoe waakzamer hij zal zijn om te voorkomen dat hij zelf besmet raakt met het dodelijke gif.
Het vijfde hoofdstuk van het project behandelt de relatie tussen gezag en vrijheid, of tussen het Magisterium en theologen. God wilde dat religie, de weg naar het Koninkrijk, ‘via auctoritatis et oboedientiae’ (door gezag en gehoorzaamheid) zou gaan. Niettemin raakte de gehoorzaamheid, vooral na de val van het totalitarisme in Duitsland en Italië, in een crisis, niet alleen binnen staten, maar ook binnen de katholieke kerk. Cultum Regi Regum bevestigt krachtig dat de munus docendi (onderwijzende rol) in de Kerk ‘uitsluitend’ berust bij de hiërarchie, dat wil zeggen bij de paus en het episcopaat. Wat betreft de taak van theologen,
Het is verre van ons te ontkennen dat theologen een bijzondere roeping hebben in het mystieke Lichaam van Christus, waaraan de genade en verlichting van de Heilige Geest toebehoren. Want zij zijn het aan wie de Bruid van Christus de vorming van de toekomstige geestelijkheid toevertrouwt; zij worden door het Heilig Leergezag zelf geroepen om leerstellige documenten op te stellen; het is aan hen om de beslissingen van het authentieke Leergezag verder toe te lichten en te verduidelijken; het is bovenal aan hen om de wereld die wonderlijke en goddelijke harmonie te tonen waarin goddelijk geopenbaarde waarheden samenhangen met elkaar en ook met de verschillende menselijke wetenschappen.
Het is ook de plicht van theologen om te bepalen op welke grond en in welke mate individuele waarheden in de geloofsschat zijn vervat, of door het Heilig Leergezag worden voorgesteld om te geloven of aan te hangen; en bijgevolg op welke manier en met welke maatstaf men tegengestelde dwalingen moet beoordelen. Maar als theologen dit doen onder toezicht van de pastores, kan men geenszins zeggen dat zij zich de bevoegdheid van het Heilige Leergezag toe-eigenen, en zij dragen in grote mate bij aan het behoud van de zuiverheid van het geloof.
Het laatste hoofdstuk van het document verdient een veel diepgaandere studie, waaraan momenteel wordt gewerkt. Het document, getiteld "Religieuze orde en seculiere orde", bevat een soort "vooruitblik" op een document dat het Heilig Officie sinds maart 1950 bestudeerde en dat tot aan het Tweede Vaticaans Concilie werd besproken. Aan het eerste dossier, dat met name betrekking had op de Franse filosoof Jacques Maritain (1882-1973), werden talloze andere dossiers toegevoegd met betrekking tot de Amerikaanse jezuïet John Courtney Murray (1904-1967), de Franse dominicaan Yves-Marie Congar (1904-1995), de Belgische kanunnik Jacques Leclerq (1891-1971), de Duitse jezuïet Max Pribilla (1874-1954) en vele anderen, wat leidde tot het opstellen van ten minste twee ontwerp-doctrinale documenten over de relatie tussen Kerk en Staat. De bedoeling was de traditionele doctrine, zoals bekrachtigd door Leo XIII en Pius XI, te herbevestigen, die als volgt kan worden samengevat:
Maar in navolging van onze voorgangers en ter herbevestiging van hun leer, leren wij dat er twee samenlevingen zijn, en dat deze volmaakt zijn en niet onderworpen aan een hogere orde. Want zoals het in de natuur van de mens ligt om in een burgerlijke samenleving te leven, waardoor hij gemakkelijker tijdelijke welvaart kan verkrijgen, zo is het door Gods beschikking noodzakelijk dat zij worden opgenomen in een religieuze samenleving, ingesteld door Christus de Heer en voorzien van middelen die de natuur te boven gaan, zodat de mens alleen daarin, door de ware religie te beoefenen, het eeuwige geluk in de hemel kan verwerven.
Maar ondanks de onafhankelijkheid van beide samenlevingen in hun ordening, is het na de verkondiging van het Evangelie in de katholieke staat noodzakelijkerwijs zo dat zowel de Kerk als de burgerlijke staat macht hebben over dezelfde onderwerpen, en niet zelden over dezelfde objecten, hoewel deze op verschillende manieren worden beschouwd; En daarom moeten zowel de Kerk als de burgerlijke staat hun onveranderlijke plicht nakomen, namelijk het dienen van het algemeen belang, op een zodanige wijze dat zij elkaar geen kwaad doen, maar elkaar juist ten goede komen: want schade of hulp die elkaar wordt toegebracht, zal ten nadele of ten voordele van de burgers zijn.
Men kan zeggen dat de burgerlijke staat aan deze plicht van kameraadschap en wederzijdse bijstand gebonden is naarmate de religieuze goederen de profane goederen in waarde overtreffen, en naarmate het verkrijgen van het eeuwige heil noodzakelijker is dan tijdelijk geluk, zoals de Heer waarschuwt: ‘Wat baat het een mens als hij de hele wereld wint, maar zijn ziel verliest?’ Nu we deze zaken in het achterhoofd van onze voorgangers hebben gelegd, moet terecht worden geconcludeerd dat profane goederen ondergeschikt moeten zijn aan religieuze goederen, waar het uiteindelijke doel van de mens betreft.
En dat het gebruik van burgerlijke macht om het tijdelijke doel van burgers te bereiken op deze manier, zoals door Christus is ingesteld, ondergeschikt moet zijn aan de Kerk, zodat door het tijdelijke goed na te streven, het uiteindelijke religieuze doel niet wordt belemmerd, maar juist wordt bevorderd. Maar deze indirecte macht van de Kerk is niet slechts verklarend, maar zo verklarend dat, door die verklaring te negeren, de noodzakelijke goddelijke wet en het vervreemdbare recht van de Kerk worden geschaad.
Deze doctrine verzette zich niet alleen tegen expliciet secularisme, maar ook tegen het gedachtegoed van bepaalde auteurs, van wie Maritain de meest vooraanstaande was. Er werd een leerboek opgesteld, juist tegen zijn 'gematigde theorie', dat, indien gepubliceerd, het enige zou zijn geweest tijdens Pacelli's pontificaat.
Uit dit document leidde Tromp duidelijk de fundamentele principes af, die samengevat kunnen worden als de verdediging van de rechten van God en de Kerk, en bijgevolg de objectiviteit van geopenbaarde waarheden zoals die door het Magisterium worden geïnterpreteerd. Irenetisch oecumenisme en indifferentisme worden aldus gepresenteerd als de gevolgen van een onjuiste opvatting van het Magisterium en de Schrift, die subjectivisme voortbrengt. Het tweede onderliggende thema van het document is de verdediging van het gezag van de Kerk: het gezag van het Magisterium over de theologie, het gezag van de hiërarchie tegenover de democratisering van het Mystieke Lichaam, en het gezag van de Kerk over de Staat, dat niet louter spiritueel is.
4. Conclusie
Aan het einde van deze korte presentatie van dit belangrijke document willen we beginnen met het suggereren van enkele aandachtspunten voor reflectie en perspectieven voor toekomstig onderzoek. Deze aandachtspunten zijn uiteraard voorlopig, gezien de voortdurende ontwikkeling van het lopende onderzoek.
1 Het werk aan de laatste encycliek van Pius XII begon officieel in januari 1957, voorafgegaan door voorbereidend werk in september 1956 in de vorm van de Vote de Philippe. Gedurende deze twee jaar oefende het document een aanzienlijke invloed uit op de beslissingen in andere zaken, die – om nog steeds onverklaarde redenen – werden uitgesteld of opgeschort in afwachting van de publicatie ervan, zoals in de zaken Maritain en Rahner. Verder onderzoek zal uitwijzen of andere zaken uit die jaren ook onder invloed van de encycliek vielen.
2 De encycliek was bedoeld als een "Pascendi-encycliek voor de moderne tijd". Het is duidelijk dat veel thema's uit Humani generis opnieuw aan bod kwamen, maar op een meer systematische en samenhangende manier, en met duidelijk herkenbare auteurs, zoals in het geval van Oraison en, in het geval van Maritain, zelfs met een begeleidende samenvatting.
3 Ondanks de oorspronkelijke intentie – een document te bieden dat niet alleen fouten zou aanwijzen die gecorrigeerd moesten worden, maar ook elementen die bevorderd moesten worden – lijkt de algehele toon van de encycliek beslist kritisch. In dit opzicht bieden niet alleen de behandelde thema's, maar ook de ruimte die eraan wordt besteed en, vooral, de onderwerpen die onbesproken blijven, stof tot nadenken. Zo worden Bijbelse thema's niet behandeld en zijn er slechts enkele paragrafen gewijd aan liturgische thema's.
Net als in de eerste versie van de opdrachtgever, gedateerd 28 april 1958, verdwijnen mariologische thema's volledig uit Tromps ontwerp. Is dit misschien een teken van een gebrek aan interesse in deze zaken binnen de Heilige Paleizen? Het document als geheel, en het redactieproces ervan, lijken te wijzen op een verschuiving in de focus van het Heilig Officie, van puur – of voornamelijk – speculatieve onderwerpen naar onderwerpen met een meer concrete dimensie.
4 Cultum Regi Regum presenteert zich als een samenvatting van het pontificaat van Pius XII. De encycliek behandelt een veelheid aan schijnbaar onoplosbare vraagstukken. Voor een onderzoeker van het archief van het Dicasterie voor de Geloofsleer is het een beetje alsof je tegen een hydra vecht: zodra één zaak is opgelost, duiken er alweer twee nieuwe op. De encycliek belooft een sleutel te bieden tot het begrijpen van deze zaken achteraf.
Echter, alleen verder onderzoek zal uitwijzen of de encycliek haar belofte als samenvatting van het pontificaat waarmaakt. Over een paar jaar is een symposium gepland om deze vraag opnieuw te onderzoeken in het licht van deze studies. In de tussentijd bereiden de auteurs de publicatie van de definitieve tekst van de encycliek voor, evenals de voorbereidende documenten.
Gebeden tot het H. Hart van Jezus