9/10 Haar gebed brandde heter dan het vagevuur – Uniquely Mary
9/10 Haar gebed brandde heter dan het vagevuur – Uniquely Mary
De mystici onthullen ons wat het eigenlijke doel van het vagevuur is. Het is een plaats vol vuur. Waarom? Om zelf vuur te worden. Maar als je een manier vindt om heter te branden dan dat vuur, dan kun je het vagevuur omzeilen, overslaan en rechtstreeks naar de Hemel gaan. De heilige over wie we het nu hebben, de heilige Teresa van Ávila, bad zo intens dat haar gebed letterlijk serafijns was; het werd vuur, waardoor ze heter brandde dan de vlammen van het vagevuur en ze dit kon overslaan. Ze was een mystica die tijdens het gebed leviteerde. Ik wil graag enkele van haar ervaringen in het vagevuur met jullie bespreken, maar vooral ook alles wat ze door gebed heeft geleerd. Zo kunnen wij net als zij bidden en door gebed zodanig worden omgevormd dat we het vagevuur mogen overslaan, precies zoals zij dat deed.
Hier volgen enkele van haar ervaringen, in haar eigen woorden uit haar autobiografie: "Ik zal slechts iets beschrijven dat mij op een avond van Allerzielen overkwam. Ik bevond me in een gebedsruimte en na het bidden van een nocturne herhaalde ik enkele zeer devotionele gebeden die daarop volgen en in ons brevier te vinden zijn. De duivel streek daadwerkelijk neer op mijn boek om te voorkomen dat ik mijn lezing zou voltooien; toen ik een kruisteken maakte, verdween hij. Maar zodra ik weer begon, keerde hij terug. Ik geloof dat hij dit drie keer deed, en ik kon niet verdergaan totdat ik wat wijwater had rondgesprenkeld. Op dat moment zag ik verscheidene zielen uit het vagevuur komen. Hun tijd was waarschijnlijk bijna om, en ik dacht dat de duivel probeerde hun bevrijding te verhinderen.
Ik heb hem zelden in lichamelijke gedaante gezien." Over haar zuster zegt ze het volgende: "Ze verbleef slechts korte tijd in het vagevuur. Het kan niet meer dan een week later zijn geweest dat de Heer aan mij verscheen – net nadat ik de communie had ontvangen – en mij haar liet zien terwijl Hij haar opnam in de heerlijkheid." Met betrekking tot een overste die ze kende en die was overleden zei ze: "Toen smeekte ik de Heer om het tekort aan te vullen vanuit Zijn eigen verdiensten, zodat die ziel uit het vagevuur bevrijd zou worden. Terwijl ik namens hem de beste gebeden opdroeg die ik kon, leek hij vanuit de diepten van de aarde aan mijn rechterzijde omhoog te komen, en ik zag hem met grote vreugde ten Hemel opstijgen."
In datzelfde huis stierf nog een andere non, op achttien- of twintigjarige leeftijd. Zij had altijd een zwakke gezondheid gehad, maar was een grote dienares van God, plichtsgetrouw in het koor en buitengewoon deugdzaam. Ik dacht zeker dat haar het vagevuur bespaard zou blijven, want ze had niet alleen zwaar geleden onder ziekte, maar bezat ook een overvloed aan verdiensten. Ongeveer vier uur na haar dood, terwijl de gebeden voorafgaand aan de begrafenis werden uitgesproken, zag ik haar aan dezelfde kant opstaan en ten Hemel varen. Een andere broeder van onze orde, een zeer goed man, was ernstig ziek. Ik woonde de mis bij en raakte in diepe inkeer. Toen zag ik dat hij gestorven was en naar de Hemel ging zonder door het vagevuur te gaan. Het verbaasde me dat hij niet naar het vagevuur was gegaan.
Hij was een broeder geweest die de regel nauwgezet had nageleefd. Maar van alle visioenen die ik heb gezien, zegt ze, heb ik nooit vernomen dat een ziel aan het vagevuur ontsnapte, behalve die van de vader van de heilige broeder Petrus van Alcántara en die van de dominicaan die ik al heb genoemd. Later zegt ze: "Wat betreft het redden van zielen uit het vagevuur en dergelijke bijzondere daden: de Heer heeft me zoveel gunsten van die aard verleend dat ik mezelf en mijn lezers zou uitputten als ik ze allemaal zou beschrijven." De heilige Teresa leerde bidden in het kloosterleven. Het was iets waar ze van hield. Alle details van het kloosterleven, zegt ze, verheugden me. Sterker nog: soms, wanneer ik het huis aan het vegen was op uren die ik voorheen aan mijn uiterlijke verzorging en opsmuk had besteed, gaf de herinnering dat ik nu vrij was van die dingen me een nieuwe vreugde die me verraste, want ik begreep niet waar die vandaan kwam.
Ze overwon vele angsten. Ik zou iedereen die herhaaldelijk een goede ingeving krijgt, willen aanraden die nooit uit angst te negeren. Als hij zich onvoorwaardelijk tot God alleen wendt, hoeft hij niet bang te zijn om te falen. Ze had het zwaar in het klooster. Ze zegt: "Ik verkeerde het eerste jaar in een zeer slechte gezondheidstoestand, al denk ik niet dat ik God in die tijd veel heb beledigd. Ik ging naar een stad om genezing te zoeken; ik verbleef daar bijna een jaar en moest drie maanden lang de vreselijkste pijnen doorstaan door de behandelingen die men op mij toepaste." Dit lijden bereidde haar voor om beter te leren bidden. Ze begon met het leren van gebed – vaak aangeduid als 'verzameling van de geest' – aan de hand van een boek genaamd Het Derde Geestelijk Alfabet.
Het boek waar Teresa van Ávila haar methode voor innerlijk gebed uit leerde, is Tercer abecedario espiritual (Het Derde Geestelijk Alfabet), in 1527 geschreven door de Spaanse franciscaanse minderbroeder Francisco de Osuna.
Dit meesterwerk is opgebouwd uit 23 traktaten, waarbij elk traktaat begint met een opeenvolgende letter van het toenmalige Spaanse alfabet. Het boek functioneert als een praktische handleiding voor wat Osuna de "oración de recogimiento" (het gebed van verzameling of ingetogenheid) noemt.
De kern van de gebedsmethode uit dit Spaanse boek omvat de volgende gedetailleerde aspecten:
"Recogimiento" (De Verzameling van de Geest)
Osuna introduceert recogimiento niet als een passieve toestand, maar als een actieve "kunst van de liefde". De biddende mens moet al zijn uiterlijke zintuigen en innerlijke vermogens (zoals het verstand en de verbeelding) terugtrekken uit de wereld en volledig richten op het centrum van de ziel, waar God aanwezig is.
* Samenhang van lichaam en geest: De persoon en de geest moeten altijd samen optrekken. Lichaam en geest moeten in rust en harmonie zijn om het innerlijk gebed te dragen.
* Toegankelijkheid: Een van de meest revolutionaire aspecten van het boek in die tijd was Osuna's standpunt dat dit diepe, contemplatieve gebed voor iedereen toegankelijk is — niet alleen voor geleerden of monniken, maar ook voor gewone gelovigen en beginners.
Techniek van het "Niet-Denken"
Om God in de ziel te ontmoeten, moet de mens de interne ruis uitschakelen. Osuna adviseert een radicale methode van innerlijke stilte:
* Het verstand het zwijgen opleggen: Men moet proberen om tijdens dit gebed aan "niets te denken" (no pensar nada). Dit betekent dat je actieve intellectuele overwegingen, theologische analyses en logische redeneringen loslaat om ruimte te maken voor pure, liefdevolle presentie.
* Bewaking van het hart: Vluchtige, ijdele en wereldse gedachten moeten onmiddellijk worden onderdrukt of genegeerd zodra ze opkomen.
Geestelijke Zintuigen en Mystieke Duisternis
Osuna maakt gebruik van de eeuwenoude leer van de geestelijke zintuigen. Naarmate het gebed dieper wordt, sluiten de fysieke zintuigen zich af:
* Blindheid, doofheid en stomheid: Hij gebruikt de metaforen van uiterlijke blindheid (duisternis), doofheid (stilte) en stomheid om de mystieke staat te beschrijven. De mens gedraagt zich als "dood" voor de buitenwereld om levend te worden voor God.
* De apofatische weg: Het gebed leunt sterk op de apofatische mystiek: God ervaren voorbij beelden, concepten en woorden. Onmisbare Deugden en Houdingen
Het pure gebed kan volgens Het Derde Alfabet niet losstaan van de dagelijkse levenswandel:
* Voortdurende waakzaamheid: Het eerste traktaat (de letter A) hamert direct op de noodzaak van constante spirituele alertheid. Men moet te allen tijde de ziel zuiver houden.
* Dankbaarheid: Het hele tweede traktaat is gewijd aan dankbaarheid. Osuna stelt dat de schepping (de aarde, vogels, bomen) God voortdurend dankt, en dat de menselijke ziel dit ook moet doen om Gods genade te behouden.
* Loslating en Nederigheid: Men kan pas met God verenigd worden als wereldse gehechtheden en het eigen ego (de eigen wil) volledig worden losgelaten.
Waarom dit Teresa zo diep raakte
Toen Teresa van Ávila ernstig ziek was en worstelde met traditionele, luidruchtige of puur intellectuele gebedsvormen, wees dit boek haar de weg naar innerlijke vrede. Het gaf haar de theologische legitimatie om in stilte bij God te verblijven zonder dat ze daar ingewikkelde boekenwijsheden voor nodig had. Ze noemde het boek later in haar autobiografie haar "meester" (maestro).
God had haar al de gave van tranen geschonken, een gave die mensen soms tijdens het gebed ontvangen. Dit boek werd haar gids, omdat ze twintig jaar lang geen geestelijk leidsman kon vinden. Ze worstelde met haar heiliging. Ze zegt: "Ik waakte ervoor geen doodzonde te begaan, maar ik schonk weinig aandacht aan dagelijkse zonden, en dat werd mij bijna fataal. Hij gaf mij de gave van tranen." Ze vervolgt: "En het gebed van de stilte – een vorm van gebed waarbij Hij het denken opschort en je letterlijk in een staat van bovennatuurlijke stilte brengt, en soms zelfs tot eenwording, waarbij men zich volledig één voelt met God." Ze zegt: "Ik deed mijn uiterste best om de aanwezigheid van Jezus Christus, onze Heer en ons goed, in mijn hart te brengen; dat was mijn gebedsmethode. Als ik dacht aan een gebeurtenis uit Zijn leven, stelde ik me die van binnen levendig voor. Toch haalde ik de meeste voldoening uit het lezen van goede boeken."
Ze had het moeilijk. Ze zegt: "Mijn verbeeldingskracht is zo traag dat, hoe hard ik ook probeerde me een voorstelling te maken van de menselijke gestalte van onze Heer – en ik heb het echt geprobeerd –, het me nooit lukte." In die tijd hechtten mensen veel waarde aan gebed en de manier waarop men moest bidden. Er werd gediscussieerd over de vraag of men moest nadenken over bepaalde zaken, of simpelweg moest lezen, of andere dergelijke technieken moest toepassen. Ze had geen geestelijk leidsman. Daardoor kon ze zich echter wel richten op lezen, wat haar makkelijker afging. Ze zou bijna achttien jaar lang lijden onder droogte in het gebed. Als jij dat hebt meegemaakt, heeft zij dat ook doorstaan. Ze zegt: Ik waagde het nooit om te beginnen met bidden zonder een boek. Ze zegt dat mijn ziel zonder boek meteen onrustig werd en mijn gedachten afdwaalden. Ze leed aan vele lichamelijke kwalen.
Op een gegeven moment kreeg ze een soort mysterieuze verlamming, waardoor ze ongeveer acht maanden lang nauwelijks kon bewegen. Dit duurde drie jaar; uiteindelijk werd ze teruggebracht naar haar klooster, en de mensen van die tijd begrepen er niets van. Te midden van dit alles streefde ze naar heiligheid. Zo maakte ik er bijvoorbeeld een gewoonte van om alle roddel te vermijden. Ze zegt: "Ik hield altijd in gedachten dat ik anderen niet mocht toestaan iets te zeggen – en zelf ook niets mocht zeggen – over een ander, wat ik niet graag over mezelf gezegd zou horen." Door gebed veranderde haar houding: van een intense angst voor God naar een gevoel van veiligheid in Zijn aanwezigheid, zonder angst voor straf. Ze ontwikkelde een bijzondere toewijding aan de heilige Jozef. Tot op de dag van vandaag kan ik me niet herinneren dat ik hem ooit iets heb gevraagd wat hij mij niet heeft geschonken. Ik zou iedereen willen overtuigen om deze glorierijke Heilige te vereren.
Als iemand geen leermeester kan vinden om hem te leren bidden, moet hij deze glorierijke Heilige als leermeester nemen. Ik heb meer dan achttien jaar doorgebracht in die strijd en tweestrijd tussen de omgang met God en de omgang met de wereld. Met andere woorden: ze worstelde om haar hart volledig aan God te geven. Wanneer je dus leert wat haar gebed zo bijzonder maakte, zie je dat juist de voorbereiding – het leiden van een heilig leven en het volledig aan God schenken van haar hart – ervoor zorgde dat ze snel vorderde in het gebed, wat haar vervolgens zuiverde. Ze noemde het gebed "het middel waarmee alles hersteld kan worden". Ze zegt: "Mentaal gebed is, zoals ik het zie, simpelweg een vriendschappelijke omgang of gesprek – een veelvuldig gesprek in afzondering – met Hem van wie we weten dat Hij van ons houdt." Toch zegt ze ook: "Vaak was ik meer bezig met de wens dat de tijd die ik voor het gebed had uitgetrokken, voorbij zou zijn."
Ook zij verveelde zich dus wel eens tijdens het gebed. Satan viel haar aan met een afkeer van het gebed, angst ervoor en zelfs neerslachtigheid bij het betreden van de kapel. Ik moest al mijn moed bijeenrapen. We kunnen tederheid en toewijding bereiken, zegt ze, door stil te staan bij onze eenzaamheid en onze ondankbaarheid jegens God; door te bedenken hoeveel Hij voor ons heeft gedaan, door te denken aan zijn lijden, zijn hevige pijnen en zijn leven vol smart. Ook door ons te verheugen in de aanblik van zijn werken en zijn grootheid, en in zijn liefde voor ons. Om vooruitgang te boeken in het gebed moeten we onszelf volledig aan God geven, en niet slechts de opbrengst of de vruchten van het land. Soms geven we God slechts een tiende. Hij wil alles. Het gebed kent vier niveaus, zo onthult ze. En ze gebruikt daarvoor metaforen.
Dit zijn de vier metaforen: water putten uit een put, een waterrad, water uit een bron, en ten slotte een zware regenbui. Water putten uit een put houdt in: geen aandacht schenken aan wat men ziet of hoort, in afzondering blijven en nadenken over het eigen verleden, om vervolgens stil te staan bij het leven van Jezus. Dit is in wezen wat de heilige Catharina van Siena beschrijft als het verblijven in de kamer van de zelfkennis. Denk na over je leven en denk vervolgens in stilte aan Jezus. Dat is gebed. Hierbij kunnen tranen of een innerlijk gevoel van toewijding ontstaan, maar ook als we geestelijke droogte ervaren, moeten we volharden; alleen al het werken in de wijngaard is de moeite waard. De duivel zal vele beproevingen sturen, en we moeten ook onthouden wat zij zegt: de liefde voor de Heer bestaat niet uit tranen of dergelijke troostervaringen, maar uit het dienen van Hem. Ze zegt ook dat niemand zich van streek of bedroefd moet voelen door dorheid, onrust of afleidende gedachten.
Ze waarschuwt ons echter: een ziel die Hij niet tot een hoger niveau heeft verheven, moet niet proberen daar op eigen kracht te komen. Die poging levert meer verlies dan winst op. In het geestelijk leven willen we, wanneer we over verschillende heiligen lezen, soms hogerop komen. Dus proberen we het effect ervan kunstmatig op te wekken. Een veelvoorkomend voorbeeld, dat in de jaren zeventig en tachtig erg populair werd, is het 'centerend gebed'. Dit was een poging om het gevoel van een gevorderde gebedsstaat te creëren. Dat is niet de bedoeling en niet de weg die we moeten inslaan. Er zijn dingen die we zelf kunnen doen, maar op andere momenten moeten we God simpelweg laten doen wat Hij wil; als Hij niets wil doen, kunnen wij ook niets doen. Zij zegt hierover: "De ziel kan zich ook voorstellen in de aanwezigheid van Christus te zijn en zich eraan wennen diepe liefde te voelen voor Zijn gezegende mensheid.
Ze kan Hem altijd bij zich hebben, met Hem spreken, Hem vragen wat ze nodig heeft, haar zorgen bij Hem uiten en zich met Hem verheugen in haar vreugde. Hiervoor zijn geen vaste gebeden nodig. Spreek gewoon op een natuurlijke manier met Jezus." En ze zegt: "Dit is een uitstekende en zeer snelle manier om vooruitgang te boeken." Velen van jullie doen dit al. In alle stadia van het gebed is dit nuttig. En ze zegt: "Mensen moeten niet proberen op te stijgen als God hen niet verheft." Ze herhaalt dit vaak. In een later stadium neemt God het over; niet onze vrije wil – die blijft altijd van ons – maar ons verstand. Want wanneer de Heer dat verstand tot rust brengt en stillegt, geeft Hij het iets dat verwondering wekt en het bezighoudt, zodat het in een oogwenk meer begrijpt dan wij in vele jaren zouden kunnen doorgronden met al onze menselijke inspanningen. Dit is iets wat wij niet zelf kunnen bewerkstelligen. God doet het.
En tot slot wil ik dit nog meegeven: ik herhaal mijn waarschuwing dat het van groot belang is om de geest niet zelf te verheffen als de Heer dat niet voor ons doet. En als Hij dat wel doet, weten we dat onmiddellijk. Het sleutelwoord dat zij zo vaak herhaalt, is nederigheid. Laten we dus even terugblikken, vrienden. Nederigheid. Ons wenden tot de heilige Jozef als leermeester in het gebed, zodat hij ons kan onderwijzen. En dan die vier vormen van gebed; we zijn slechts toegekomen aan de eerste en de eerste-en-een-halve vorm. Merk op dat we niet op de andere vormen zijn ingegaan, maar wel op het simpelweg in de aanwezigheid van Jezus zijn, met Hem over onze problemen praten, nadenken over Zijn leven, nadenken over ons eigen leven; en als je moeite hebt met bidden, zoek dan een goed boek dat je tot gebed kan brengen. Ons eigen aandeel in het gebed is beperkt. We moeten ons wel inspannen – wat die inspanning ook inhoudt. Maar op een gegeven moment neemt God het over, en als Hij dat doet, moeten we Hem de ruimte geven.
Soms maken mensen elders de fout dit niet te doen. Ik heb het niet voorgelezen, maar ze geeft wel het volgende advies: we moeten toewerken naar meditatie en in stilte bij de Heer zijn, in plaats van alleen maar hardop te bidden. Als we ons beperken tot hardop gebed, belemmeren we ons gebedsleven. Vele, vele spirituele meesters leren precies hetzelfde. En dit is waarschijnlijk de grootste verleiding: omdat het gebed soms saai kan zijn en voelt alsof we niets doen, vullen mensen de tijd met lawaai of hardop gebed – wat op zich goed is, maar alleen als je toelaat dat het overgaat in meditatie.
De metaforen die Teresa van Avila gebruikt voor gebed: water putten uit een put, een waterrad, water uit een bron, en ten slotte een zware regenbui. Leg deze uit.
In haar autobiografie (Het Boek van haar Leven, hoofdstuk 11 t/m 22) vergelijkt de heilige Teresa van Ávila de ziel van de biddende mens met een moestuin die door God is aangelegd. Om de deugden in die tuin te laten groeien, moet de ziel worden besproeid met het water van het gebed.
Zij onderscheidt hierin vier opeenvolgende graden van gebed, gesymboliseerd door de vier manieren om aan water te komen. Hoe verder de ziel vordert, hoe minder menselijke inspanning er nodig is en hoe groter het aandeel van Gods genade wordt.
Hier zijn de vier metaforen uitgebreid uitgelegd, inclusief een concrete vertaling naar de hedendaagse praktijk:
画1. Water putten uit een diepe put (Het overgrote deel is eigen inspanning)
In deze eerste fase is de tuin nog droog en dor. Het kost enorm veel spierkracht en moeite om een emmer aan een touw in een diepe put te laten zakken en weer omhoog te trekken. Het water dat je omhooghaalt is schaars.
* Betekenis: Dit staat voor het beginnersgebed (het overwegend en vocaal gebed). De biddende mens moet hard werken om de dwalende gedachten te verzamelen, zich te concentreren op een tekst (zoals de Bijbel of een gebedenboek) en het verstand te gebruiken om over God na te denken. God helpt wel, maar de mens ervaar vooral de zwaarte van de eigen inspanning.
Concrete toepassing:
Zorg voor structuur: Begin je gebedstijd op een vast moment en met een vaste methode. Gebruik een boek (zoals Teresa deed met Het Derde Alfabet), een icoon, of een spirituele tekst om je focus vast te houden.
Accepteer de droogte: Als je gedachten voortdurend afdwalen en het gebed aanvoelt als 'werken', raak dan niet ontmoedigd. Het ophalen van de lege emmer hoort bij deze fase. De winst zit hem hier in de discipline en de bewuste wil om tijd met God door te brengen.
2. Water omhoogbrengen met een waterrad (Minder moeite, meer opbrengst)
Bij de tweede methode gebruikt de tuinman een waterrad met emmers (een noria), aangedreven door een windas of een lastdier. Met aanzienlijk minder fysieke inspanning haal je hiermee veel meer water omhoog dan met de handput.
* Betekenis: Dit is het gebed van rust (oración de quietud). De ziel begint te proeven van Gods aanwezigheid. Het verstand en de verbeelding hoeven niet meer koortsachtig te zoeken naar gedachten; de wil is al gevangen en rust in Gods liefde. Er is nog wel wat menselijke inspanning nodig om de aandacht erbij te houden (het rad draaiende houden), maar het gebed stroomt al natuurlijker.
Concrete toepassing:
Laat het analyseren los: Als je tijdens het bidden een diepe innerlijke vrede of liefde ervaart, stop dan met logisch nadenken of praten. Durf simpelweg in die stilte te verblijven.
Subtiele focus: Mocht je focus verslappen, stuur je geest dan zachtjes terug met één enkel woord (zoals "Heer" of "Vrede") in plaats van weer een heel theologische overweging te starten. Je hoeft het rad alleen maar een klein duwtje te geven.
3. Water uit een beek of bron (Nauwelijks nog eigen inspanning)
Hier stroomt het water via een beekje of een natuurlijke bron rechtstreeks de tuin in. De tuinman hoeft zelf helemaal geen water meer op te pompen of te putten. Het enige wat hij hoeft te doen is de irrigatiekanalen open te zetten en te sturen waar het water naartoe stroomt.
* Betekenis: Dit is de fase van de slaap van de vermogens. God neemt het gebed bijna volledig over. Het verstand, de herinnering en de verbeelding zijn als het ware 'in slaap gevallen' of overweldigd door Gods licht, waardoor ze de ziel niet meer kunnen afleiden. De ziel geniet intens van een diepe, mystieke vrede en is zich volledig bewust van Gods intieme nabijheid.
Concrete toepassing:
Volledige overgave: Dit type gebed kun je niet zelf 'organiseren' of afdwingen. Het is een puur geschenk. Als het je overkomt, pas dan radicale passiviteit toe. Probeer de ervaring niet te analyseren of vast te leggen met je verstand, want dan activeer je het verstand weer en breek je de stroom af.
Zet de kanalen open: Je taak in het dagelijks leven verschuift naar het wegnemen van innerlijke barrières (zoals egoïsme, wrok of drukte) zodat Gods stroom ongehinderd je dagelijkse handelen kan bevloeien.
4. Een zware regenbui (Volledig Gods werk)
Bij de vierde manier valt de regen in overvloed uit de hemel. De tuinman hoeft werkelijk niets te doen. De grond wordt tot in de diepste lagen doordrenkt, de deugden bloeien spontaan op en de menselijke inspanning is gereduceerd tot nul.
* Betekenis: Dit staat symbool voor het gebed van vereniging (oración de unión). De ziel is volledig versmolten met God. De scheiding tussen de biddende mens en God valt in de ervaring tijdelijk helemaal weg. Het overstijgt alle zintuigen, woorden en concepten. De mens is hier puur de ontvanger van een overweldigende, goddelijke extase.
Concrete toepassing:
Zuivere dankbaarheid: Net als bij de derde fase kun je deze genade alleen maar met open handen ontvangen. Je kunt dit concreet toepassen door na zo'n ervaring in je dagelijks leven radicaal te vertrouwen op Gods leiding, wetende dat de 'tuin' van jouw leven niet door jouw harde werken, maar door Hem vruchtbaar wordt gemaakt.
Vruchten dragen in actie: Teresa benadrukt dat het doel van deze diepe mystieke regen niet is om spiritueel te 'genieten', maar om daarna de wereld in te gaan en actieve naastenliefde te tonen. De deugden die door de regen zijn gegroeid, moeten nu geoogst worden ten dienste van anderen.

