2/9 Bisschop Schneider roept op tot 'vaderlijke naastenliefde' jegens de SSPX en reageert op de algemene audiëntie van Sacrosanctum Concilium.- Ad Vaticanum - met dank aan Martine
2/9 Bisschop Schneider roept op tot 'vaderlijke naastenliefde' jegens de SSPX en reageert op de algemene audiëntie van Sacrosanctum Concilium.- Ad Vaticanum - met dank aan Martine
Niwa Limbu
Bisschop Athanasius Schneider heeft opgeroepen tot “vaderlijke naastenliefde en grootmoedigheid” jegens de SSPX en zijn mening gegeven over de liturgische hervorming na het concilie, naar aanleiding van de recente algemene audiëntie van paus Leo XIV over Sacrosanctum Concilium.
Bisschop Athanasius Schneider is een van de meest gerespecteerde en uitgesproken traditionalistische prelaten in de Kerk van vandaag. Als hulpbisschop van het aartsbisdom Sint-Maria in Astana, Kazachstan, dient hij in een land waar katholieken minder dan één procent van de bevolking uitmaken. Het aartsbisdom zelf werd pas 23 jaar geleden opgericht, waardoor het bisdom van de bisschop een onwaarschijnlijke plek lijkt om zich te ontpoppen als een prominente stem van het traditionele katholieke gedachtegoed.
Desondanks is bisschop Schneider een bron van inspiratie en hoop geworden voor een generatie jonge priesters die zich toeleggen op de traditionele Latijnse Mis en die vaak onvoldoende steun van de kerkelijke hiërarchie hebben ondervonden. Hij heeft zich bovendien ontpopt als een duidelijke en compromisloze stem in kwesties van geloof en moraal.
Nu de Kerk met veel uitdagingen te maken heeft, heeft Zijne Genade, een vriend van AdVaticanum, een diepgaand interview gegeven waarin hij enkele van de meest omstreden kerkelijke kwesties onderzoekt. De bisschop bespreekt zijn uitspraken over de SSPX, het voortdurende debat over de traditionele Romeinse ritus en de catechesereeks van paus Leo XIV tijdens de algemene audiënties, waaronder de recente aflevering over Sacrosanctum Concilium .
AV: Uwe Excellentie, in de verklaring die na de wijdingen van 1 juli in Écône werd gepubliceerd, omschreef u de actie van de Sociëteit als een "zeldzaam dilemma": ofwel de ondubbelzinnige integriteit van het katholieke geloof bewaren zoals het Magisterium dat door de eeuwen heen heeft onderwezen, ofwel canoniek erkend blijven door de paus. U vergeleek dat dilemma met dat van de heilige Athanasius onder paus Liberius. Hoe ver wilt u die analogie trekken? Zegt u dat de huidige straffen tegen de wijdende en gewijde bisschoppen in dezelfde morele lijn liggen als Liberius' veroordeling van Athanasius, of is de vergelijking slechts illustratief?
+AS: Welnu, geen enkele vergelijking is 100 procent exact. In lastige historische situaties is het meer illustratief. Natuurlijk heb ik de vergelijking met Athanasius niet gemaakt met betrekking tot de wijding zelf. Dat zou onjuist zijn, en sommige auteurs hebben geschreven dat ik dat wel heb gedaan. Ik heb nooit gezegd dat Athanasius bisschopswijdingen verrichtte zonder pauselijk mandaat. Dat zou anachronistisch zijn, want in die tijd bestond er geen pauselijk mandaat voor bisschopswijdingen. Elke metropoliet had het recht om bisschoppen te kiezen en te wijden met de hulp van de andere hulpbisschoppen.
In elk geval werd Athanasius niet geëxcommuniceerd vanwege de wijdingen, maar om een nog ernstiger reden. In beide gevallen ging het niet om de wijdingen zelf, maar om een daad van ongehoorzaamheid aan een concreet bevel van een paus.
In het geval van de Sociëteit gaat het om bisschopswijdingen zonder pauselijk mandaat. In het geval van Athanasius was het een bevel van de paus dat hij in kerkelijke gemeenschap zou treden met ketterse of semi-ketterse bisschoppen in het Oosten. Athanasius weigerde te gehoorzamen. Hij weigerde de paus te gehoorzamen in een zeer belangrijke kwestie, omdat de paus in feite zei: "Ik, als paus, sta in gemeenschap met deze bisschoppen. Hoe kun jij, Athanasius, weigeren gemeenschap te treden met een groep bisschoppen met wie ik, als paus, in gemeenschap sta?" En dit is, denk ik, kerkelijk gezien ernstiger.
De situatie van Athanasius was in dat opzicht destijds ernstiger dan de materiële ongehoorzaamheid van de Priesterbroederschap Sint Pius X met betrekking tot de wijdingen. Hoe dan ook, hij werd geëxcommuniceerd wegens ongehoorzaamheid en omdat hij onrust in de Kerk veroorzaakte door de communie met door de paus erkende bisschoppen te weigeren.
Er zijn nog andere redenen waarom ik ervoor heb gekozen Athanasius als vergelijking te gebruiken. Een daarvan is dat zijn daden een daad van ongehoorzaamheid waren. Als Athanasius de paus had gehoorzaamd, zou hij zijn geweten en de integriteit van het geloof hebben aangetast, omdat hij op de een of andere manier ten minste semi-ketterse bisschoppen zou hebben erkend. Dat kon hij niet doen. Een andere reden is dat hij, nadat hij was geëxcommuniceerd, de excommunicatie van de paus negeerde en zijn bisdom bleef besturen. Dat is meer dan alleen een bisschop wijden. Hij oefende, als geëxcommuniceerde bisschop, volledige jurisdictie uit over zijn bisdom en zelfs over zijn metropolitane zetels – niet alleen het vieren van de sacramenten, maar het uitoefenen van volledige kerkelijke jurisdictie. Hij negeerde simpelweg de excommunicatie van een paus.
Op soortgelijke wijze negeert de Priesterbroederschap Sint Pius X ook de excommunicatie die hen in juli werd opgelegd, omdat zij die onrechtvaardig en ongeldig achten, aangezien die hen zou belemmeren hun werk uit liefde voor de Kerk voort te zetten. En hetzelfde gold voor Athanasius: toen hij de excommunicatie van paus Liberius negeerde, zei hij in feite: "Ik moet mijn bisdom en mijn metropolitaanse structuur daar in Egypte blijven besturen ter wille van – uit liefde voor – de Kerk." In dat opzicht was dit dus vergelijkbaar.
En in beide gevallen is er nog een ander vergelijkingselement. De Priesterbroederschap Sint Pius X heeft niet verbitterd gereageerd op de excommunicatie, maar blijft bidden voor de paus en hem als hun vader beschouwen. Zelfs wanneer een vader zijn zoon slaat, blijven ze – zelfs terwijl ze door de paus geslagen worden – hem liefhebben en hun werk doen uit liefde voor de Heilige Stoel en voor de hele Kerk. Dat is de bedoeling. Sint Athanasius werd ook geslagen door paus Liberius, en hij reageerde niet met enige verbittering. Sint Athanasius vermeldde deze zwakte van Liberius zelfs in een van zijn geschriften zeer tactvol. Hij noemde het heel voorzichtig, zonder hem te veroordelen, en verontschuldigde hem zelfs enigszins, omdat hij, zoals Sint Athanasius schreef, onder druk handelde. We zien een zeer delicate houding. Dit waren de vergelijkingselementen – niet 100 procent, maar in sommige opzichten kunnen ze gebruikt worden. Dit was, zou ik zeggen, de kern van mijn tekst.
AV: U schreef dat als de Heilige Stoel het standpunt van de SSPX serieus zou nemen en de "objectieve ambiguïteiten" in bepaalde uitspraken van het Tweede Vaticaans Concilie en in de ritus van de Nieuwe Mis zou erkennen, dit "het begin van het einde voor het modernistische project binnen de Kerk" zou betekenen. Wat zou die erkenning moeten inhouden om meer te zijn dan een beleefde formule? En ziet u onder paus Leo XIV enig teken dat Rome bereid is die ambiguïteiten als zodanig te benoemen?
+AS: Integendeel. De verklaring van kardinaal Fernández in februari, na de ontmoeting met F. Pagliarani, benadrukte opnieuw dat het Tweede Vaticaans Concilie niet ter discussie staat, en hij zei dat de teksten van Vaticanum II niet gecorrigeerd kunnen worden. Hoewel ze formeel geen definitieve leerstellingen zijn – zoals Paulus VI in januari 1966 verklaarde – zijn de teksten van Vaticanum II geen onfeilbare leerstellingen en geen definitieve leerstellingen van de Kerk. Ik bedoel de eigen leer van het Concilie. Natuurlijk, wanneer het Concilie dogma's citeerde – en het citeerde vele dogma's van de Kerk – blijven dat dogma's. Dat is niet de vraag. De vraag is de eigen leer van het Concilie.
Dus, als deze teksten niet definitief zijn, niet ex cathedra , waarom kunnen ze dan niet worden aangepast, verbeterd of zelfs gecorrigeerd? Er zijn voorbeelden in de kerkgeschiedenis. Op het Concilie van Florence waren er leerstellige uitspraken – niet strikt disciplinair – die niet bedoeld waren om onfeilbaar te zijn. Een daarvan was de uitspraak van Florence dat de materie ( materia ) van het sacrament van de wijding de overhandiging van de kelken, de instrumenten, is, en niet de handoplegging.
Maar dat was in strijd met de lange traditie van de Kerk, omdat gedurende het hele eerste millennium, zowel in het Oosten als in het Westen, de overdracht van instrumenten nog niet bestond. Dat kwam pas later, wellicht aan het einde van het eerste millennium. Lange tijd gebruikte de Kerk alleen de handoplegging. En ten tijde van het Concilie van Florence gebruikte bijna de helft van de Kerk – de Oosterse Kerken – nog steeds alleen de handoplegging. En dit is de ene Kerk met één sacrament. Daarom vonden sommige theologen het vreemd dat het Concilie deze uitspraak deed. Het was niet evenwichtig. Het was objectief gezien een fout. Maar de Heilige Stoel was destijds tamelijk tolerant en verbood theologen niet om erover te discussiëren, of zelfs maar bezwaren tegen deze formulering te uiten.
Eeuw na eeuw was de meerderheid van de theologen van mening dat het slechts om de handoplegging ging. Het rijpte, het werd volwassen, en toen verklaarde paus Pius XII in een plechtig document ondubbelzinnig dat het slechts – hij benadrukte slechts – om de handoplegging ging. Zo corrigeerde hij formeel een oecumenisch concilie met betrekking tot de leer.
De Heilige Stoel was in die eeuwen toleranter dan nu. Tegenwoordig verbiedt de Heilige Stoel discussie, correcties of aanpassingen van bepaalde pastoraal-doctrinale uitspraken – godsdienstvrijheid, oecumenisme, collegialiteit: deze twee of drie punten die relevant zijn voor de Priesterbroederschap Sint Pius X. Je moet ze gewoon accepteren; je moet wat intellectuele inspanning leveren, wat mentale acrobatiek, en dan is het allemaal in orde. Dat is niet eerlijk.
Het volgende punt: hetzelfde concilie stelde dat elke ongedoopte persoon, kind of volwassene, die ongedoopt sterft, rechtstreeks naar de hel gaat. Zo'n uitspraak is zeer onevenwichtig. Later vonden theologen dat er iets ontbrak; het was niet helemaal juist. De Kerk stond discussie toe tot de negentiende eeuw. Pius IX publiceerde twee encyclieken waarin hij deze kwestie behandelde en de leerstelling van Florence corrigeerde. Hij stelde dat ongedoopten die in zogenaamde onoverkomelijke onwetendheid sterven, gered kunnen worden op manieren die alleen God kent.
Zoals u ziet, hebben we al enkele voorbeelden. Waarom zouden we niet wat toleranter zijn en zeggen: "Oké, laten we het bespreken; deze drie punten zijn misschien belangrijker; laten we ruimte geven voor discussie"? Waarom zouden we geen amendementen, zelfs aanpassingen of correcties voorstellen, zodat deze teksten niet langer dubbelzinnig zijn?
Een ander historisch voorbeeld is paus Honorius I in de zevende eeuw. Hij schreef twee brieven, die tot zijn authentieke pauselijke leer behoren, aan de patriarch van Constantinopel over christologie. Deze brieven van de paus waren zo onduidelijk, zo dubbelzinnig. Ze waren niet direct ketters, niet direct onjuist, maar wel erg dubbelzinnig. Die twee dubbelzinnige brieven gaven de ketterse patriarch in Constantinopel en in het Oosten de aansporing om daar verder ketterij te verspreiden. Ze citeerden paus Honorius en verspreidden ketterij.
De directe opvolger van Honorius – omdat de eerste opvolger slechts enkele maanden aan de macht was – was Johannes IV. Hij probeerde de situatie te redden en Honorius te verdedigen, en de hermeneutiek van continuïteit toe te passen die we tegenwoordig zouden noemen. Maar de opvolgers van Honorius in dezelfde eeuw, en het Derde Concilie van Constantinopel, accepteerden de hermeneutiek van Johannes IV niet. Zij zeiden: "Nee, uw uitleg is niet aanvaardbaar" – niet omdat het ketterij was, maar omdat het onduidelijk en dubbelzinnig was. En daarom veroordeelden zij hem plechtig. Ook paus Leo II, die het oecumenisch concilie bekrachtigde, veroordeelde zijn voorganger vanwege de dubbelzinnigheid.
Daarom kunnen we niet langer doorgaan met de dubbelzinnige teksten van het Tweede Vaticaans Concilie. We moeten ze corrigeren, zodat ze glashelder zijn wat betreft oecumenisme en godsdienstvrijheid, zonder enige aanleiding tot dubbelzinnige interpretaties – die de afgelopen zes decennia, zestig jaar, al hebben plaatsgevonden. We plukken nu de vruchten van deze dubbelzinnige teksten in de vorm van een verkeerd oecumenisme, een verkeerd systeem van religieuze dialoog, dat in wezen relativisme is en de enige waarheid en de enige ware religie ondermijnt, namelijk de door God gestichte Katholieke Kerk. En die is volledig ondermijnd.
Als je de seminaries en theologische faculteiten van de afgelopen zestig jaar bezoekt, als je er nu met hen spreekt en het hen vraagt, zal de meerderheid van de priesters en seminaristen van de zogenaamde Novus Ordo, van de huidige theologische faculteiten in de katholieke kerk, zeggen: "Ja, de verschillende christelijke gemeenschappen gaan allemaal dezelfde weg naar God, naar Christus, en we kunnen naast elkaar bestaan. Het is niet strikt noodzakelijk om je te bekeren." En dit geldt zelfs voor niet-christenen. Dit wordt steeds meer onderwezen aan de faculteiten en gepredikt door priesters en zelfs bisschoppen.
AV: Uwe Excellentie, u beschreef de Écône-wijdingen als een keuze tussen het helder houden van het geloof en erkenning door de paus, omdat Rome van de SSPX zou eisen dat zij bepaalde nieuwe onduidelijkheden en de legitimiteit van de Nieuwe Mis zou accepteren. U bent zelf een bisschop in volle communie en u hebt al lang op diezelfde problemen gewezen. Heeft u die voorwaarden aanvaard? Zo niet, waarom is het dan alleen een dilemma voor de Priesterbroederschap?
+AS: Wel, toen ik bisschop werd, was ik me daar nog niet volledig van bewust. Ik moet eerlijk zijn. Nu ben ik al twintig jaar bisschop. Ik ben patristiekgeleerde. Ik heb de situatie steeds grondiger bestudeerd: de teksten van het Concilie, de geschiedenis van het Concilie, de debatten. Ik heb het Concilie zorgvuldig gelezen. En daardoor ben ik me meer bewust van de ambiguïteit van deze teksten. Zulke ambiguïteiten kunnen we niet accepteren.
Dan is er ook nog de Novus Ordo: door de teksten en getuigenissen steeds meer te bestuderen, ben ik me ervan bewust geworden dat deze niet correct is. We kunnen niet zeggen dat de Novus Ordo – met andere woorden, de juistheid of legitimiteit ervan – niet gecorrigeerd hoeft te worden. We kunnen niet doorgaan met zo'n dubbelzinnige liturgische rite, die de duidelijkheid van het offerkarakter van de Mis ondermijnt. Nu ben ik me daar meer van bewust. En daarom begrijp ik de Sociëteit beter, die zich niet kan aansluiten bij deze uitspraken van het Concilie en bij de goedheid of juistheid van de Nieuwe Mis.
Ik was tien jaar geleden een van de apostolische bezoekers van de Sociëteit en ik ben hiervan op de hoogte. En een van de laatste documenten, zelfs nog in 2017, werd door kardinaal Müller aan hen gepresenteerd. Ik heb de tekst, waarin hij hen vraagt niet alleen de geldigheid van de Nieuwe Mis en de nieuwe sacramenten te erkennen, wat ze al bereid zijn te doen. Stel je voor: de Heilige Stoel zou hier al tevreden mee moeten zijn. Ik heb destijds tegen de Heilige Stoel gezegd: "Wees alstublieft tevreden wanneer ze bereid zijn de geldigheid te erkennen." Maar de Heilige Stoel was daar niet tevreden mee. Ze kozen voor een maximalistische aanpak en wilden meer van de Sociëteit. Ik zei tegen hen: "Neem alstublieft de minimalistische aanpak, om pastorale en historische redenen."
De Vereniging verwierp het voorstel dat zij de goedheid, de legitimiteit en de juistheid van de Mis moesten erkennen – en niet alleen de geldigheid ervan. En evenmin dat de leerstellingen van het Tweede Vaticaans Concilie, in bredere zin, deel uitmaken van de traditie van de Kerk.
In februari van dit jaar maakte kardinaal Fernández de eisen nogmaals duidelijk. Als je bisschoppen wilt, moet je deze voorwaarden accepteren. We moeten theologische debatten voeren, maar de Sociëteit kent de uitkomst van het debat al, en de Heilige Stoel ook: deze ambigue uitspraken accepteren, de goedheid van de Nieuwe Mis aanvaarden.
AV: De laatste vraag over het Genootschap: als u de kans zou krijgen om Zijne Heiligheid opnieuw te ontmoeten en ook Kardinaal Fernández in het Heilig Officie te spreken, wat zou u hen dan zeggen? Hoe zou u de zaak van het Genootschap aan hen presenteren?
+AS: Ik zou tegen hen zeggen: "Bega geen grote historische fout, zodat de Kerk na uw dood geen spijt hoeft te hebben – zodat de volgende pausen geen spijt hoeven te hebben." Waarom? Omdat de Kerk in 2026 zo star was en niet in staat was een pastoraal probleem op te lossen – natuurlijk wel met enkele leerstellige elementen, maar het gaat er niet om een dogma van het geloof rechtstreeks te bespreken. Het gaat meer om de pastorale uitleg van het Concilie.
We hebben een zeer ruimhartige, een werkelijk pastorale, zelfs synodale aanpak en oplossing nodig: wat meer openheid en synodale geest. We zouden moeten zeggen: "Ja, we staan hun dit nu toe", en vervolgens de bisschoppen laten wijden – of de bisschoppen erkennen nadat ze zijn gewijd – om zo een klimaat van wederzijds vertrouwen te creëren.
Omdat de Heilige Stoel machtiger is, moeten de machtigen meer openheid tonen dan de zwakkeren, die minder macht hebben. Zo staan de machtigen tegenover de machtelozen. De Sociëteit is, canoniek gezien, machteloos. De Heilige Stoel is machtig. Alle macht ligt bij hen. Waarom zouden jullie, machtigen, je niet een beetje openstellen, een pastorale concessie doen en zo een klimaat van wederzijds vertrouwen, een psychologisch klimaat, creëren? Integreer hen een beetje in het normale leven van de Kerk, en dan zullen we meer positieve en vruchtbare elementen hebben en een kader om de noodzakelijke discussies te voeren.
Maar dat kan tijd kosten. Het kan lang duren. De Kerk heeft altijd de tijd genomen en tolerantie getoond bij het bespreken van bepaalde kwesties, gedurende vele, vele jaren. Integreer ze eerst een beetje.
Ik zou tegen de Heilige Vader willen zeggen: "U bent de enige die dit kan oplossen, met grote vaderlijke naastenliefde en grootmoedigheid."
AV: Op 26 augustus sloot paus Leo XIV zijn woensdagreeks over Sacrosanctum Concilium af . Hij presenteerde de post-conciliaire hervorming als geworteld in een levende traditie en gericht op bewuste, actieve deelname in plaats van 'stille toeschouwers'. U hebt gesproken over 'doctrinale en rituele vaagheid' in de Nieuwe Mis en een breuk met de traditionele Romeinse ritus. Wat hoorde u in die laatste catechese? Kan de Novus Ordo, zoals die gewoonlijk gevierd wordt, worden verenigd met wat het Concilie werkelijk vroeg, of alleen met een latere hervormingsgeest die verder ging dan de tekst?
+AS: Het vat de ware aard van de Novus Ordo en de overweldigende populariteit ervan over de hele wereld niet samen. Het is simpelweg geen erkenning, geen acceptatie, geen onderkenning van de realiteit. Het is meer een theoretisch betoog dat niet overeenkomt met de werkelijke praktijk.
De Novus Ordo zoals die nu is, komt niet overeen met de bedoeling van de kerkvaders, van de concilievaders. Dit moet de paus erkennen, want we hebben zoveel getuigen uit die tijd. Allereerst kardinaal Ratzinger, professor Ratzinger. Hij schreef in 1976 een beroemde brief aan professor Waldstein en verklaarde – omdat Ratzinger als zogenaamde peritus aan alle discussies in het concilie had deelgenomen ; hij was aanwezig – “Vanwege mijn deelname aan en aanwezigheid bij de debatten over de liturgie tijdens het concilie kan ik met zekerheid zeggen dat de Novus Ordo zoals wij die hebben, niet is wat de concilievaders bedoelden.” Dit is een zeer belangrijke en gewicht in de schaal leggende getuigenis.
Vervolgens hebben we de getuigenis van kardinaal Antonelli, die deelnam aan het Concilie en later aan de zogenaamde Bugnini-commissie. In zijn memoires bekritiseert kardinaal Antonelli het werk van Bugnini aan de Novus Ordo, dat verder ging dan wat het Concilie wilde.
Vervolgens is er de beroemde liturgist en theoloog Louis Bouyer. Hij was ook lid van het Concilie als peritus en later van de Bugnini-commissie. In zijn memoires bekritiseert hij het ideologische werk van Bugnini met de Novus Ordo zeer scherp. Dan is er nog het recente boek van Archimandriet Bonifatius Luykx, Een breder perspectief op Vaticanum II , waarin hij, op basis van zijn eigen deelname aan het Concilie en de commissie, overtuigend aantoont dat de Mis van Paulus VI in werkelijkheid niet overeenkomt met de bedoelingen van de Concilievaders.
Dit zijn feiten. We kunnen ze niet ontkennen. Het leek me gewoon om je ogen te sluiten en retorische frasen te blijven herhalen, die op zichzelf weliswaar waar kunnen zijn, maar die niet overeenkomen met de werkelijkheid en de geschiedenis.
Nog een aspect: ik zou de Heilige Vader en zijn raadgevers ten zeerste aanraden om de volledige debatten van het Concilie over de liturgie zorgvuldig te lezen. Er is een boek dat vele jaren geleden in Rome is uitgegeven met alle debatten van de concilievaders over de liturgie. Ik heb het twee keer gelezen, maar het is in het Latijn. En het is onthullend. Als je dit leest, denk je: "O, de concilievaders waren zo terughoudend, zo voorzichtig met elke drastische verandering." Het hele debat draaide in feite om de taal, de volkstaal of het Latijn.
Maar zelfs in Sacrosanctum Concilium — en ik ben verbaasd dat paus Leo dit niet besefte — staan twee passages die stellen dat de Latijnse taal behouden moet blijven: niet alleen kán, maar móét behouden blijven in de Latijnse ritus. Het is een absolute noodzaak. Een andere passage stelt dat de bisschoppen ervoor moeten zorgen dat de gelovigen het Ordinarium van de Mis in het Latijn kunnen kennen. Dat wil zeggen: Kyrie, Gloria, Credo, Agnus Dei, Sanctus.
En dit wordt in feite in meer dan 90 procent van de gevallen in de Novus Ordo-praktijk helemaal niet toegepast. Dit is dus in strijd met een expliciet mandaat van het Concilie, waar de Heilige Vader ook rekening mee zou moeten houden wanneer hij hierover spreekt.
En dan hebben we bijvoorbeeld, tijdens het Concilie, tijdens het debat over de liturgie, een bisschop die opstond en zei: "Ik stel dit niet voor; ik ben tegen deze voorstellen om de volkstaal uit te breiden, want als we dat doen," zei deze concilievader, "dan zal de mis uiteindelijk volledig in de volkstaal worden gevierd." Waarop bijna het hele concilie begon te lachen, omdat dit onmogelijk was.
En toen stond de voorzitter van de commissie op en zei: "Excellentie, wij verzekeren u dat dit niet mogelijk is. Het zal nooit gebeuren dat de hele mis in de volkstaal wordt gevierd." U ziet de psychologische sfeer tijdens het Concilie: de meerderheid van de concilievaders kon zich niet voorstellen dat de mis volledig in de volkstaal zou kunnen worden gevierd.
Maar tegenwoordig wordt meer dan 90 procent van de Novus Ordo-missen in de volkstaal gevierd. En er zijn zelfs bisdommen waar priesters worden gestraft en het hen wordt verboden als ze de Novus Ordo in het Latijn willen vieren. Dit is absurd.
Er zijn mensen die tijdens de mis echt stil willen zijn, om in stilte te contempleren. Contemplatie is ook mogelijk tijdens de mis. Natuurlijk is het niet de bedoeling dat de hele gemeenschap zwijgt en niet spreekt. Dat is niet ideaal. Het ideaal is dat ze de priester antwoorden. Maar we moeten ook openstaan voor de mogelijkheid dat mensen liever contempleren.
Er kan ook sprake zijn van actieve participatie die vruchteloos is, omdat er geen sprake is van innerlijke participatie.
En dan nog een ander aspect: het eerste missaal, volgens de normen van Sacrosanctum Concilium , werd in 1965 door de Heilige Stoel gepubliceerd. We mogen het missaal van 1965 niet vergeten, dat al de eerste liturgische hervorming van het Tweede Vaticaans Concilie was. Het was niet 1969, maar begin 1965.
En toen de concilievaders in september '65 voor hun laatste zitting bijeenkwamen, vierden ze al de hervormde mis. Ze waren allemaal blij en zeiden: "Oh, dit was precies wat we bedoelden." En wat hield '65 dan in? Het was in feite een zeer zorgvuldige, organische hervorming, zoals het concilie had geëist, waarbij de hele traditionele mis behouden bleef, met slechts twee aanpassingen: Psalm 42 werd weggelaten en het laatste evangelie werd weggelaten. Maar bijvoorbeeld in de oude ritus werd Psalm 42 ook weggelaten in elke requiemmis voor de overledene. En in de laatste twee weken voor Pasen, tijdens de Passietijd, werd Psalm 42 ook weggelaten. Het was dus geen noviteit.
En wat was de grote, zichtbare hervorming in '65? Het was, zoals de concilievaders hadden voorgesteld, een ruimer gebruik van de volkstaal. Het eerste deel van de mis, tot aan het voorwoord, was dus in de volkstaal. En na de canon, wederom in de volkstaal. Dus van het voorwoord tot het einde van de canon was alles in het Latijn. Het was verplicht dat deze delen in het Latijn waren.
In de mis van '65 was de canon stil. Het was een zeer zorgvuldige hervorming en de concilievaders waren daar tevreden mee. Vervolgens presenteerde Bugnini in '67, tijdens de eerste bisschoppensynode, het ontwerp van de nieuwe mis die in '69 zou worden ingevoerd. Hij had het ontwerp al in '67, maar de meerderheid van de synodevaders verwierp het in '67.
Zoals u ziet: een meerderheid van de synodevaders in '67, die twee jaar eerder nog concilievaders waren geweest, keurde de mis van '69 niet goed.
Ik had gewild dat paus Leo dit had bestudeerd voordat hij zijn toespraak hierover hield: dat hij al deze historische elementen en feiten had bestudeerd, de debatten had gelezen en naar de getuigen had geluisterd.

