Het appeltje en de drol

Langs een kleine sloot stond een appelboom, vol met rijpe appels.  Plots, achter een bocht kwam een drol aangedreven.  Terwijl de drol voorbij de appelboom dreef, viel een appel in het water. " Dag appeltje! ” riep de drol.  De appel antwoordde: “Ik spreek niet tegen een drol”.

Een “clochard” zat zo'n 50 meter verder naar het water te kijken en zag plots de appel die hem naderde.  Hij reikte er naar, kon hem pakken en begon er aan te eten.  Toen zei de drol tegen de appel :" tot morgen! ”

Les:  Denk nooit dat je meer bent dan een ander en kijk niet neer op mensen waarvan je denkt dat ze je mindere zijn.

Er zijn mensen die worden wijsgemaakt dat zij alleen de waarheid hebben en de beste zijn.  En in een bijbelvertaling  (N.W.V.) staat daarom ook een tekst uit Spreuken hoofdstuk 30 het vers 12:

“Er is een geslacht dat zuiver is in zijn eigen ogen maar dat van zijn eigen uitwerpselen niet gewassen is.”

08-02-2009 om 12:58 geschreven door francine.hollevoet  

Zich uit de gemeente terugtrekken

Heel wat personen komen bij de Getuigen, maar weet dat er ook velen afhaken.
U hebt er eens goed over nagedacht. Om verschillende persoonlijke redenen, wenst u weg te gaan uit hun rangen.

En u stelt zichzelf de vraag : “Zou het goed zijn indien ik een brief stuur om me terug te trekken ?”

Het is goed om te weten dat de Getuigen van Jehovah geleid werden door verschillende werkstukken in boekvorm die gedetailleerd weergeven wat de “theocratische regels” zijn waar men zich aan moet houden in de organisatie.

We laten ze eventjes de revue passeren :

  “In vrede en eenheid prediken en onderwijzen “ : 1962-1968

  “Uw woord is een lamp voor mijn voet” : 1968-1972

  “Organisatie voor de Koninkrijksprediking en het maken van discipelen” : 1972-1983

  “Georganiseerd om onze bediening te volbrengen” [herziene uitgave] : 1993

  “Georganiseerd om Jehovah’s wil te doen.” : 2005

Noteer dit, want het is heel belangrijk : De eerste twee boeken hierboven vermeld, vanaf 1962 tot 1972, zinspelen nooit over de “vrijwillige terugtrekking”.

In “Organisatie voor de Koninkrijksprediking en het maken van discipelen” maakt men melding over zo’n terugtrekking. Maar we kunnen direct constateren dat het hier niet gaat om een terugtrekking gevraagd door de geïnteresseerde (’t is te zeggen de persoon die wenst de rangen van de Getuigen te verlaten). Het gaat hier eerder over een strafmaatregel opgelegd aan diegenen  die een onverenigbare taak uitoefenen welke niet aan het criterium van de Watch Tower voldoet en daardoor zich “vrijwillig terugtrekken”.

Op bladzijde 170, tweede paragraaf lezen we het volgende :

“Sommige gedoopte personen kunnen zich bij een wereldse organisatie aansluiten wier stelregels in strijd zijn met de schriftuurlijke beginselen waarop de christelijke gemeente is gebaseerd“(Dan. 2 : 44; Mattheus 4 : 8,9; Joh. 6 : 15; Jes. 2 : 2-4). Hierdoor verwerpt de persoon de gemeente van Jehovah’s getuigen waarmee hij verbonden was. Het rechterlijk comité dient te proberen achter de feiten te komen waardoor wordt bewezen dat hij zich uit eigen beweging van de gemeente heeft teruggetrokken. Zij dienen dit feit aan de gemeente bekend te maken zodat allen zullen weten welke beslissing de persoon heeft genomen. Er hoeft alleen maar gezegd te worden dat de persoon”zich door zijn handelwijze van de gemeente van Jehovah’s volk heeft teruggetrokken”.

Het is dus klaar en duidelijk dat de persoon die werkt voor een politieke organisatie, werkt in een wapenfabriek, een tabaksfabriek, beschouwd zal worden alsof deze zich “vrijwillig heeft teruggetrokken”.Dit is eveneens zo indien een jonge Getuige zijn militaire dienstplicht vervult.
Deze procedure is een strategische zet, want nu is het niet de Watch Tower die overgaat tot de uitsluiting, maar ligt het aan het individu zelf, die zich uitsluit door zijn gedrag.
Aldus riskeert het Genootschap niet dat ze meegesleept wordt in een rechterlijke vervolging. Ze vermijdt ook ervan beschuldigd te worden regels te maken in tegenstrijd met de wetten opgelegd door de Staat.

Wat valt er nu te zeggen over de persoon die nu een brief schrijft naar de gemeente om hen ervan op de hoogte te brengen dat men niet langer deel wenst uit te maken van de organisatie van de Getuigen van Jehovah ?

Natuurlijk, indien men daarin zegt dat men zich terugtrekt omdat men in de politiek betrokken is, zich inlaat met bewapening, zijn militaire dienst wil vervullen, handel drijft in tabak, of een activiteit aan de dag legt in strijd met de Bijbel (volgens het criterium van het Genootschap), dan zal men worden beschouwd als iemand die zich “vrijwillig heeft teruggetrokken".

Wat gebeurt er daarentegen indien men heel simpelweg verklaart dat men zich terugtrekt om privé, persoonlijke redenen (en dat die redenen niets te maken hebben met de voorgaande lijst) ?

1) Vóór augustus / september 1981, werd zo’n persoon niet uitgesloten.

2) Na augustus / september 1981 wordt die wel uitgesloten. Met andere woorden, vanaf die datum wordt men indien met zich vrijwillig terugtrekt uit de organisatie uitgesloten, het is om het even wat je motief is.

We willen heel kort herinneren aan de feiten die uiteengezet werden in een ander dossier (zie “Waar verricht de grote schare heilige dienst ?”).

Raymond Franz, lid van het Besturend Lichaam en neef van Frédéric Franz, president van het Genootschap, wordt verplicht om het Besturend Lichaam te verlaten alsook het Bethelhuis te Brooklyn, omdat men hem ervan verdacht dat hij enkele leerstellingen in vraag stelde. We zijn mei 1980.
Zonder bestaansmiddelen moet R. Franz beginnen te werken om in zijn levensonderhoud te voorzien. Hij is echter niet alleen, want hij is getrouwd. Een Getuige, Peter Gregerson helpt hem aan een job in zijn supermarktketen in Alabama.
Peter Gregerson, die zichzelf veel vragen begon te stellen, betreffende de Organisatie (hij ook) (en daarbij tamelijk geschokt is door een artikel in de Wachttoren van 15 augustus 1980 - zie het voornoemde dossier zojuist aangehaald), besluit om af te haken bij de Getuigen en schrijft een brief waarbij hij zich vrijwillig terugtrekt.
Vrijwillige terugtrekking ? Ja, want rond die tijd stond daar geen uitsluiting op.
Gregerson heeft ongeveer dertig Getuigen van Jehovah die voor hem werken, en ook heel veel familieleden “in de waarheid”, en daarom wenst hij uitsluiting te vermijden en zendt een eenvoudige mededeling van terugtrekking.
Dit doet hij op 18 maart 1981.
Aangezien het Genootschap kost wat kost een reden wil vinden om Raymond Franz uit te sluiten, gaat ze gewoonweg de regels van het spel veranderen. Vanaf nu verordent ze dat elke terugtrekking of dissociatie overeenkomt met een uitsluiting. En deze procedure wordt toegepast bij Gregerson met terugwerkende kracht.

In de Wachttoren (Engels) van 15 september 1981, (1 december 1981 Nederlands) vinden we de volgende zinnen :
“Dus als iemand die een christen was, het verkiest zich aan te sluiten bij degenen die door God zijn afgekeurd, zou het voor de gemeente passend zijn door middel van een korte bekendmaking te erkennen dat hij zichzelf heeft teruggetrokken en niet langer een van Jehovah’s Getuigen is. Personen die zichzelf in de categorie plaatsen van degenen die „niet van ons slag” zijn door het geloof en de leer van Jehovah’s Getuigen weloverwogen te verwerpen, dienen passenderwijs net zo beschouwd en bejegend te worden als degenen die wegens kwaaddoen uit de gemeenschap zijn gesloten.”(zie Wachttoren van 1 december 1981, pag. 20 §15,16).


Een korte tijd later werd Raymond Franz opgemerkt in een restaurant in gezelschap van Gregerson (die zijn werkgever/eigenaar was, immers het koppel huurt een appartement van hem ) en hij (Ray) werd daarom uitgesloten. ( 31 december 1981).


Het is daarom ook niet te verwonderen dat het boekje “Georganiseerd om onze bediening te volbrengen” uitgegeven in 1983, na de uitgave van die beruchte Wachttoren van 1/12/81 een heel lang commentaar geeft over het onderwerp ‘vrijwillige terugtrekking’. We kunnen dit vinden op pag. 151 :

ZICH UIT DE GEMEENTE TERUGTREKKEN - De uitdrukking zich uit de gemeente terugtrekken is van toepassing op de actie die een persoon zelf onderneemt doordat hij, alhoewel hij een gedoopt lid van de gemeente is, zijn positie als een christen willens en wetens verloochent door de gemeente te verwerpen en te verklaren dat hij niet langer als een van Jehovah’s getuigen erkend wil worden of bekend wil staan. Als een uit de gemeente teruggetrokken persoon is zijn situatie voor het aangezicht van Jehovah heel anders dan die van een inactieve christen die, nadat hij geestelijk zwak is geworden, geen aandeel meer heeft aan de bediening in het veld. Zo’n inactieve persoon kan in gebreke zijn gebleven Gods woord geregeld te bestuderen, of zijn ijver voor het dienen van Jehovah kan verkoeld zijn doordat hij persoonlijke problemen heeft meegemaakt of vervolging heeft ondergaan (1 Kor.11 : 30; Rom. 14 : 1). De ouderlingen, en ook andere zorgzame leden van de gemeente, zullen de inactieve broeder of zuster passende geestelijke hulp blijven geven (1 Thess. 5 : 14; Rom. 15 : 1; Hebr. 12 : 12). Doch de persoon die zich uit de gemeente heeft teruggetrokken door het geloof te verloochenen en Jehovah’s aanbidding willens en wetens de rug toe te keren, wordt als een uitgeslotene beschouwd. Een korte bekendmaking wordt gedaan teneinde de gemeente erover in de lichten dat de persoon zich vrijwillig uit de gemeente heeft teruggetrokken. Betreffende degenen die in zijn tijd hun christelijk geloof verwierpen, schreef de apostel Johannes : “Zij zijn van ons uitgegaan, maar zij waren niet van ons slag; want indien zij van ons slag waren geweest, zouden zij bij ons zijn gebleven” (1 Joh. 2 : 19). Iemand zou zijn plaats in de christelijke gemeente ook kunnen verzaken door zijn daden, door zich bijvoorbeeld aan te sluiten bij een wereldse organisatie die er stelregels op na houdt die in strijd zijn met de bijbel en derhalve door Jehovah God wordt veroordeeld. (Vergelijk Openbaring 19 : 17-21; Jesaja 2 : 4) Indien iemand die een christen is, zich dus verkiest aan te sluiten bij degenen die door God zijn afgekeurd, zou het passend zijn dat de gemeente door een korte bekendmaking bevestigt dat hij zich uit de gemeente heeft teruggetrokken en dat hij geen getuige van Jehovah meer is. Zo iemand dient als een uitgeslotene te worden beschouwd.”

Merk daarbij op dat weggaan overeenkomt met “het geloof verloochenen en Jehovah’s aanbidding willens en wetens de rug toe keren.”

... Dit stemt tot nadenken !

Laten we nu eens zien wat het boekje “Georganiseerd om Gods wil te doen" aantoont ( uitgave 2005) :
De tekst hierboven verschilt een klein beetje.

Zich uit de gemeente terugtrekken - "De uitdrukking 'zich uit de gemeente terugtrekken' duidt op een actie die een persoon zelf onderneemt doordat hij, alhoewel hij een gedoopt lid van de gemeente is, zijn positie als christen willens en wetens verloochent en de gemeente verwerpt door zijn daden of door te verklaren dat hij niet langer bekend wil staan als een van Jehovah’s Getuigen. Omdat hij zich terugtrekt, is zijn situatie voor het aangezicht van Jehovah heel anders dan die van een inactieve christen die niet meer in de velddienst gaat. Iemand die inactief is, heeft misschien nagelaten Gods Woord geregeld te bestuderen, of zijn ijver voor het dienen van Jehovah kan als gevolg van persoonlijke problemen of vervolging bekoeld zijn. De ouderlingen, en ook andere zorgzame leden van de gemeente, zullen de inactieve broeder of zuster passende geestelijke hulp blijven geven (Rom. 15 : 1; 1 Thess. 5 : 14; Hebr. 12 : 12). Maar iemand die zich terugtrekt door het geloof te verloochenen en Jehovah’s aanbidding willens en wetens de rug toe te keren, wordt net zo behandeld als een uitgeslotene. Met de volgende korte mededeling wordt de gemeente over de situatie ingelicht : [Naam van persoon] is niet langer een van Jehovah’s getuigen.” De apostel Johannes schreef over degenen die in zijn tijd het christelijke geloof hadden verworpen : “Zij zijn van ons uitgegaan, maar zij waren niet van ons slag; want indien zij van ons slag waren geweest, zouden zij bij ons zijn gebleven” (1 Joh. 2 : 19). Iemand zou zijn plaats in de christelijke gemeente ook door zijn daden kunnen verzaken, bijvoorbeeld door zich aan te sluiten bij een wereldse organisatie waarvan de doelstellingen in strijd zijn met de bijbel en die daarom door Jehovah God wordt veroordeeld (Jes. 2 : 4; Openb.19 : 17-21). Als een christen er dus voor kiest zich aan te sluiten bij personen die door God worden afgekeurd, wordt in de gemeente de volgende korte mededeling gedaan : [Naam van persoon] is niet langer een van Jehovah’s getuigen.” Zo iemand wordt op dezelfde manier behandeld als een uitgeslotene. De presiderende opziener moet deze mededeling goedkeuren."

De nieuwe tekst is preciezer. Bij de “vrijwillige terugtrekking”, is het niet noodzakelijkerwijs een verklaring afleggen waarbij men zich terugtrekt uit de organisatie van Jehovah’s Getuigen, maar ook de handelingen die het criterium van de genoemde organisatie niet respecteren.
Zonder het evenwel met zoveel woorden te zeggen, is het wel zeker dat wanneer je lid wordt “van een organisatie waarvan de doelstellingen in tegenspraak zijn met de Schrift” dit eigenlijk betekent lid te worden van een andere religie, in het bijzonder een religie van de christenheid.

Diegenen die Getuigen van Jehovah zijn geworden vóór de “zaak Raymond Franz” zouden erop kunnen staan dat ze in een organisatie zijn gestapt, waarbij ze nog de mogelijkheid hadden er om persoonlijke redenen uit weg te gaan zonder te worden uitgesloten. Dit is een argument dat ze naar voor zouden kunnen schuiven bij de rechtbank, maar zonder de waarborg dat hun vraag serieus in aanmerking wordt genomen.

Natuurlijk, indien zo’n argument zou aanvaard worden door de rechtbank, zou het een precedent scheppen waardoor een groot deel van de Getuigen van “vóór 1981” voordeel zouden trekken, indien ze het besluit zouden nemen om de organisatie te verlaten om persoonlijke redenen.

Naar index

Zie ook eleuthera.aggelia.be       en het origineel in het frans www.aggelia.be

08-02-2009 om 00:00 geschreven door francine.hollevoet  

Vaccinatie werd eerst formeel verboden. Elke Getuige van Jehovah die zich liet inenten bedreef een ernstige zonde, een directe overtreding van de goddelijke wet.

In de "Golden Age" (oudere naam voor "Ontwaakt !") van 4 februari 1931 lezen we : "Vaccination is a direct violation of the everlasting covenant that God made with Noah after the flood"("Vaccinatie is een directe overtreding van het eeuwige verbond dat God had gesloten met Noach na de vloed.").

Het Genootschap verwijst hier dus naar Genesis hoofdstuk 9 de verzen 2-4 en stelt vaccinatie gelijk met een overtreding van de wet betreffende de heiligheid van het bloed. Het is dus even ernstig je te laten vaccineren als dat je bloed gebruikt of een transfusie aanvaardt.

Dit verbod werd gedurende veel jaren gehandhaafd.

Pas aan het begin van de jaren 50 verandert het Genootschap van mening en maakt van vaccinatie een gewetenskwestie

We lezen in de Wachttoren van 15 mei 1953 –pag. 159 –

Vragen van Lezers : Na de aangelegenheid te hebben beschouwd, schijnt het ons geen schending van het eeuwige verbond te zijn dat met Noach werd gesloten, zoals het in Genesis 9 : 4 is weergegeven, noch in strijd met Gods daarmede in verband staande gebod in Leviticus 17 :10-14…Derhalve schijnt er op Schriftuurlijke gronden geen enkel bezwaar tegen vaccinatie te zijn.

De organisatie gebruikt zinnen zoals "na de aangelegenheid te hebben beschouwd", "schijnt het ons ", "derhalve schijnt". Maar ze vergeet of wil vergeten, dat gedurende die periode dat dit niet door de Bijbel ondersteund verbod in voege was, dit de oorzaak was dat er met veel Getuigen van Jehovah die aldus een vaccinatie hebben geweigerd, zoals ze heden ten dage transfusies weigeren, met hun leven gespeeld werd, én van hun familie én van anderen. Dit heeft steevast doden tot gevolg gehad en zwaar gehandicapte personen. Denk maar eens aan de vaccins die bestonden vóór 1950 tegen kinkhoest, kinderverlamming, hondsdolheid, tyfus en pokken.

Men vermeldt dat het mogelijk was, met dollars ter ondersteuning, dat men in de Verenigde Staten valse certificaten van vaccinaties kon aanschaffen. Dit was bijvoorbeeld heel gerieflijk wanneer men zich dringend moest begeven naar het buitenland.

Een overdenking werpt zich op : Veel sprekers van de Watch Tower hebben zich verplaatst over de wereld gedurende de jaren 50. Zonder te overdrijven, mogen we vermelden dat indien vaccinatie geëist werd in het te bezoeken land, er maar vier mogelijkheden waren om er naartoe te gaan :

Men heeft uiteindelijk de vaccinatie aanvaard in de jaren 50 omdat veel landen, speciaal na de oorlog 40-45, sommige vaccinaties verplichtten en aldus konden de reizende vertegenwoordigers van de Watch Tower zich gemakkelijker verplaatsen.

Hoe dan ook, de leerstellige ommezwaai van de organisatie is steeds dezelfde :

Eerst vertelt men dat iets verboden is het door zelfs door de Bijbel te laten ondersteunen. Het is dus God die het verordent. (Golden Age 4/2/31).

Vervolgens doen ze dan duidelijk blijken dat er op Schriftuurlijke gronden geen enkel bezwaar tegen vaccinatie schijnt te zijn (W.T. 15/5/53) pag. 160.

Zoals met vaccinatie, werd ook orgaantransplantatie door het Genootschap verboden.

Een orgaan aanvaarden van een andere persoon om die bij zichzelf te transplanteren of een orgaan schenken om te worden getransplanteerd bij iemand anders werd door de "getrouwe en beleidvolle slaaf" beschouwd als een zware overtreding van de goddelijke wet.

De Wachttoren van 15 augustus 1968 pagina 94, 95 is daar heel duidelijk over wat dit onderwerp betreft.

Orgaantransplantatie wordt volledig in verband gebracht met de heiligheid van het bloed. Het komt overeen met een "transfusie" van het vlees. Erger nog, het komt overeen met kannibalisme, zegt het tijdschrift, een weerzinwekkende praktijk.

Genesis hoofdstuk 9, de verzen 2-4 werd daarvoor gebruikt als ondersteuning (zoals voor de vaccinatie) : "U zult het vlees met zijn ziel, zijn bloed niet eten."

Heel opmerkenswaardig is dat de Wachttoren op pag. 94 zegt dat het Jehovah is die de transplantatie verbiedt. (eerste paragraaf, tweede kolom).

In 1973 vroeg een "lezer" indien Galaten 4: 15 kon toegepast worden op een transplantatie of een orgaandonatie. Want, inderdaad, Paulus schrijft : "Indien het mogelijk was geweest, [hadt gij] uw ogen uitgedrukt en ze aan mij gegeven". (W.T. 1/11/1973 pag. 672).

Maar hier verklaart het Genootschap over deze tekst dat hij zeker niet kan toegepast worden om zoiets te rechtvaardigen.

In 1980, komt er een volledige ommezwaai.

In de Wachttoren van 15 juni, pag. 31 verklaart het Genootschap dat er geen enkel gebod is in de Bijbel dat orgaantransplantaties zou verbieden.

Het wordt nù een "gewetenskwestie".

Eigenaardig ! In 1968, is het Jehovah die geen toestemming geeft. Plotseling, na twaalf jaar, is het besluit van Jehovah (die een God is die niet verandert) spoorloos verdwenen, aangezien men geen enkel specifiek gebod of verbod vindt in de Bijbel dat een transplantatie of donatie van een orgaan zou verbieden !

We maken hetzelfde scenario mee als met de vaccinatie.

Sedertdien zijn er verschillende artikelen door de organisatie over gepubliceerd. Begint men er zelfs niet mee om de transplantatie aan te moedigen ? U moet zich er niet over verwonderen, hetzelfde fenomeen heeft plaats gehad met de vaccinaties. Met grote uitvluchten, werd het in eer hersteld in de tijdschriften.

Nog eens, gedurende vele jaren hebben de oprechte Getuigen van Jehovah transplantaties geweigerd, overtuigd dat indien ze het zouden hebben geaccepteerd het een overtreding van de goddelijke wet zou geweest zijn en ze aldus hun eeuwig leven op het spel zouden gezet hebben.

Duizenden families hebben afschuwelijke drama’s meegemaakt. Veel Getuigen zijn gestorven omdat ze aldus niet de nodige zorg kregen die eigenlijk geschikt was voor hen.

BLOEDTRANSFUSIE

De Getuigen van Jehovah zijn gekend vanwege hun weigering om bloedtransfusies te accepteren.

Elke gedoopte persoon heeft een kaartje bij zich waarop staat dat hij klaar en duidelijk bloed weigert, maar wel sommige producten aanvaardt die bloedvervangend zijn.

Deze kaart wordt elk jaar hernieuwd, wordt getekend door de Getuige en mee ondertekend door twee andere personen.

Maar voor elke Getuige van Jehovah wordt hier een belangrijke vraag gesteld :

"Het verbieden van bloedtransfusie, zal dit op een dag ook verdwijnen zoals dit het geval was met de vaccinatie en de orgaantransplantatie?"

Of zal het, hier eveneens veranderen in een "gewetenskwestie"?

Velen zijn overtuigd dat de organisatie NOOIT haar standpunt wat transfusie betreft, zal wijzigen. Reden: de Bijbel verbiedt het om bloed te nuttigen.

Maar is dit wel zeker ? Is dit wat de Bijbel onderwijst ?

De Getuigen van Jehovah vóór 1950 dachten dat het Genootschap nooit zou terugkomen op de vaccinatiekwestie. Degenen vóór 1980 dachten dat ze NOOIT hun standpunt zouden veranderen, wat de orgaantransplantaties betreft. Toen hadden ze bijbelteksten die dit ondersteunden, wellicht dezelfde als deze die werden toegepast voor de transfusie.

Alle elementen zijn aanwezig om te concluderen dat de organisatie haar standpunt ten overstaan van bloedtransfusie zal wijzigen, misschien zelfs vlugger dan we ons kunnen voorstellen !

Ziehier enkele "voorbereidende" tekenen voor de verandering :

De Wachttoren verbiedt niet meer het gebruik van een aantal bloedelementen. In feite, sommige kleinere derivaten van de vier hoofdbestanddelen (plasma, bloedplaatjes, rode- en witte bloedcellen) zijn toegestaan (ze staan onder de rubriek "gewetenskwestie").

Ze laat al gedurende verschillende jaren toe dat men gebruik maakt van factor 8 voor wie aan hemofilie lijdt. Maar, zoals sommige waarnemers opmerken, wordt deze factor (evenals de andere samengestelde deeltjes) niet gehaald uit grote hoeveelheden vreemd en opgeslagen bloed ?

De Wachttoren van 15 februari 1997 is daarin heel verhelderend. Hij toont heel duidelijk de "verschuivende" manier van handelen van het Genootschap.

We lezen er : "Een andere vraag die verscheidene artsen bezighield, betrof de druk vanuit de groep. Wat gebeurt er, vroegen zij zich af, als een Getuige wankelt en een bloedtransfusie aanvaardt ? Zou hij verstoten worden door de Getuigengemeenschap ?

Het antwoord zal afhangen van de feitelijke situatie, want Gods wet overtreden is beslist een ernstige zaak, iets wat de gemeenteouderlingen moeten onderzoeken. De Getuigen zullen iedereen willen helpen die de traumatische ervaring van een levensbedreigende operatie heeft ondergaan en een transfusie heeft aanvaard. Ongetwijfeld zal zo’n Getuige zich ellendig voelen en zich zorgen maken over zijn verhouding met God. Zo iemand heeft wellicht hulp en begrip nodig. Aangezien liefde de ruggengraat van het christendom vormt, zullen de ouderlingen, net als in alle rechterlijke kwesties, gestrengheid met barmhartigheid willen temperen. —

(pagina -20-)

(Laten we hier eens bij stilstaan: Wie is niet gestresseerd wanneer hij een bloedtransfusie krijgt ? Ontvangt hij of zij ze met vreugde in het hart ? Is het niet omdat een ernstige operatie de zaak heel ernstig maakt ? Of is er nog een andere "traumatiserende" aangelegenheid ?

--------------------------------------------------------------------------------------

Om hiermee te eindigen, laten we eens gewag maken van het veelbesproken "Bulgaarse compromis", wat niets anders is dan een list dat de Wachttoren heeft gebruikt om zich te laten erkennen door de Bulgaarse autoriteiten.

Laten we ons eens de uitdrukkingen van de mededeling van de Europese Commissie te Straatsburg herinneren:

Toen vroegen velen zich af : Wat betekent in werkelijkheid deze "vrije keuze" ? Wat betekende de zin "zonder enige controle of sanctie vanwege de vereniging"?

Enkele maanden later, kregen we het antwoord, toen het Genootschap het "Bulgaarse compromis" toepaste op de gehele wereld.

Bij die gelegenheid publiceerden verschillende kranten een mededeling waarbij men zei dat er een verzachting in de leerstelling bij de Getuigen van Jehovah had plaats gehad, wat de bloedtransfusies betreft. Deze artikels van de pers lieten weten dat de Watch Tower Society geen enkele sanctie meer zou treffen ten opzichte van een lid dat een transfusie zou accepteren.

In feite gebruikte deze organisatie een uiterst laakbare uitvlucht. Ze bedroog niet alleen haar leden, maar ook de mensen van buitenaf. Het was op dezelfde manier zoals ze de Bulgaarse autoriteiten en de Europese Commissie voor de gek had gehouden.

Voordien had een Getuige die een bloedtransfusie aanvaardde twee alternatieven :

Hoe zit het nu ?

Let op de subtiliteit ! De Getuige die een bloedtransfusie aanvaardt heeft nog altijd twee alternatieven :

Terug naar index

zie ook eleuthera.aggelia.be

origineel in de franse taal: www.aggelia.be

02-02-2009 om 19:55 geschreven door francine.hollevoet