Vers 28 - 29. O mijn Heer, als ik al deze mensen hier zie die verlangen naar de strijd, voel ik mijn lichaam beven, mijn ledematen worden zwak, mijn mond droog en mijn haar gaat overeind staan. Mijn boog Gandiva glijdt uit mijn hand en mijn huid gloeit.

Alle symptomen die alhier beschreven worden verwijzen naar hevige angst en totale verwarring. De boog Gandiva die uit Arjuna's handen glijdt verwijst naar het verlies van zijn houvast in de wereld. Overal in de wereld spelen zich dagelijks dergelijke taferelen af. Als we er zelf niet bij betrokken zijn kunnen we wel mededogen hebben maar lijkt het ons verder niet te deren, maar als ons eigen "ik" er mee te maken krijgt lijkt het of de wereld voor ons vergaat. Al deze symptomen worden veroorzaakt door een materialistische levensopvatting (niet te verwarren met dat we het leed in de wereld zomaar moeten laten gebeuren zonder in te grijpen).

Vers 31. O Krishna, hoe kan het doden van mijn eigen familie in deze oorlog tot iets goed leiden. Evenmin verlang ik naar de overwinning en het geluk die hierop zullen volgen.

Net als Arjuna zijn we allen geconditioneerd in de stoffelijke wereld. We menen familiebanden te hebben doch deze bestaan slechts zolang we in de materiële wereld leven. Feitelijk is de gedachte van het hebben van familie niet meer dan een illusie. Om het spirituele pad te volgen zullen we dus deze banden moeten verbreken en uiteraard is dit een zeer moeilijk en pijnlijk proces. Moeten we dan van ons hart een steen maken en onze familie verlaten zoals sommige traditionele yogis doen, soms zelf echtgenote en kinderen in de steek laten om ons volledig aan de Allerhoogste te wijden? Neen, naar mijn mening dienen we dit niet letterlijk te nemen maar figuurlijk op te vatten. We dienen ons wel geestelijk van onze familie- en andere banden te onthechten doch zonder aan mededogen en onze plicht tegenover hen in te boeten. We dienen dus duidelijk te begrijpen wat deze banden wel en niet betekenen. Arjuna kan, door gebrek aan spirituele kennis, het niet over zijn stoffelijke hart krijgen om de strijd aan te gaan en de stoffelijke banden met zijn familie te verbreken, want hij gelooft in dat geval nooit meer gelukkig te kunnen zijn. 

Vers 32 - 35. O Govinda, zelfs al winnen we een koninkrijk met alle geluk vandien, wat baat het ons als alle personen voor wie we dat verlangen nu op het slagveld tegenover ons staan. O Mathusudana, wanneer grootvaders, vaders, zonen en andere familieleden, vrienden en leraren bereid zijn hun leven en bezittingen op te offeren in deze strijd. O Janardana, ik wil niet met hen strijden, zelfs niet in ruil voor de drie werelden, laat staan deze aarde. Er bestaat voor mij geen vreugde te behalen in het doden van Dhrithrastra's zonen.

Heer Krishna wordt hier met drie verschillende namen aangesproken: Govinda, Mathusudana en Janardana. Govinda verwijst naar Veda (kennis), Mathusudana verwijst naar de vernietiging van de demon Madhu, die het ego symboliseert en Janardana verwijst naar Heer Vishnu (de instandhouder van het universum) en betekent: Hij die de oorspronkelijke verblijfplaats en beschermer is van alle levende wezens. Arjuna weigert dus de strijd aan te gaan met zijn familie omdat, zoals we reeds hebben vermeld, hij de stoffelijke familiebanden niet wil verbreken en alles bij het oude wil laten. De drie werelden verwijzen naar de causale wereld, de subtiele wereld en de fysieke wereld. De causale wereld is de ruimte waar alle mogelijke creaties reeds bestaan doch slechts als energie, de subtiele wereld waar de creaties zijn vastgelegd als op een blauwdruk en de fysieke wereld waar alle creaties hun vorm krijgen.

Vers 36. O Madhava, hoe zouden we gelukkig kunnen worden door onze eigen familieleden te doden? Wat bereiken we ermee? We zullen tot zonde vervallen. Daarom is het verkeerd om Dhritrashtra's zonen en onze vrienden van het leven te beroven. 

Arjuna spreekt Heer Krishna aan als Madhava, wat heer van het geluk betekent. Arjuna denkt nooit meer gelukkig te kunnen worden wanneer hij zijn familieleden en vrienden geestelijk doodt. Hij vraagt Heer Krishna, door zijn redenering, wanhopig om raad wat te doen in deze netelige kwestie, want hij streeft als een liefdevolle mens naar het goede en wil geen zonde begaan door de foute keuze te maken.

Vers 37. O Janardana, zelfs het doden van mijn familie en vrienden wiens harten vol van hebzucht zijn, is verkeerd en laadt karmische schuld op mij.

De volmaakte yogi Krishna wordt hier door Arjuna weer aangesproken met Janardana, een andere naam voor Heer Vishnu, de instandhouder van het universum en wat betekent: Hij die de oorspronkelijke verblijfplaats en beschermer is van alle levende wezens. Arjuna is er vast van overtuigd dat het verbreken van de banden met zijn familie en vrienden (hen geestelijk doden), ook al kiezen ze voor het kwade, verkeerd is en hem bovendien met karmische schuld zal belasten.